我本善良 發表於 2013-4-21 18:13:40

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>其次致曲,曲能有誠,誠則形,形則著,著則明,明則動,動則變,變則化。
<P>&nbsp;</P>唯天下至誠為能化。
<P>&nbsp;</P>「其次」,謂「自明誠」者也。
<P>&nbsp;</P>致,至也。
<P>&nbsp;</P>曲,猶小小之事也。
<P>&nbsp;</P>不能盡性而有至誠,於有義焉而已,形謂人見其功也。
<P>&nbsp;</P>盡性之誠,人不能見也。
<P>&nbsp;</P>著,形之大者也。
<P>&nbsp;</P>明,著之顯者也。
<P>&nbsp;</P>動,動人心也。
<P>&nbsp;</P>變,改惡為善也,變之久則化而性善也。
<P>&nbsp;</P>[疏]「其次」至「能化」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經明賢人習學而致至誠,故云「其次致曲」。
<P>&nbsp;</P>曲,謂細小之事。
<P>&nbsp;</P>言其賢人致行細小之事不能盡性,於細小之事能有至誠也。
<P>&nbsp;</P>○「誠則形,形則著」者,謂不能自然至誠,由學而來,故誠則人見其功,是「誠則形」也。
<P>&nbsp;</P>初有小形,後乃大而明,著故云「形則著」也。
<P>&nbsp;</P>若天性至誠之人不能見,則不形不著也。
<P>&nbsp;</P>○「著則明,明則動」者,由著故顯明,由明能感動於眾。
<P>&nbsp;</P>○「動則變,變則化」者,既感動人心,漸變惡為善,變而既久,遂至於化。
<P>&nbsp;</P>言惡人全化為善,人無復為惡也。
<P>&nbsp;</P>○「唯天下至誠為能化」,言唯天下學致至誠之人,為能化惡為善,改移舊俗。
<P>&nbsp;</P>不如前經天生至誠,能盡其性,與天地參矣。
<P>&nbsp;</P>○注「其次」至「善也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以前經云「自明誠謂之教」,是由明而致誠,是賢人,次於聖人,故云「其次,謂自明誠也」。
<P>&nbsp;</P>云「不能盡性而有至誠,於有義焉而已」者,言此次誠不能如至誠盡物之性,但能有至誠於細小物焉而已。
<P>&nbsp;</P>云「形謂人見其功也」者,由次誠彰露,人皆見其功也。
<P>&nbsp;</P>云「盡性之誠,人不能見也」者,言天性至誠,神妙無體,人不見也。
<P>&nbsp;</P>云「著,形之大者也」,解經「形則著」,初有微形,後則大而形著。
<P>&nbsp;</P>云「變之久則化而性善也」者,解經「變則化」,初漸謂之變,變時新舊兩體俱有,變盡舊體而有新體謂之為「化」。
<P>&nbsp;</P>如《月令》鳩化為鷹,是為鷹之時非復鳩也,猶如善人無復有惡也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:14:52

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>至誠之道,可以前知。
<P>&nbsp;</P>國家將興,必有禎祥。
<P>&nbsp;</P>國家將亡,必有妖孽。
<P>&nbsp;</P>見乎蓍龜,動乎四體,禍福將至,善必先知之,不善必先知之,故至誠如神。
<P>&nbsp;</P>「可以前知」者,言天不欺至誠者也。
<P>&nbsp;</P>前,亦先也。
<P>&nbsp;</P>禎祥、妖孽,蓍龜之占,雖其時有小人、愚主,皆為至誠能知者出也。
<P>&nbsp;</P>四體,謂龜之四足,春占後左,夏占前左,秋占前右,冬占後右。
<P>&nbsp;</P>○禎音貞。
<P>&nbsp;</P>妖,於驕反。
<P>&nbsp;</P>《左傳》云:「地反物為妖。」
<P>&nbsp;</P>《說文》作「祅」,云「衣服、歌謠、草木之怪謂之祅」。
<P>&nbsp;</P>孽,魚列反,《說文》「蠥」,云「禽獸蟲蝗之怪謂之蠥」。
<P>&nbsp;</P>一本乎作於。
<P>&nbsp;</P>蓍音屍。
<P>&nbsp;</P>為,於偽反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「至誠」至「如神」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「至誠之道,可以前知」者,此由身有至誠,可以豫知前事。
<P>&nbsp;</P>此至誠之內,是天生至誠,亦通學而至誠,故前經云「自明誠謂之教」,是賢人至誠同聖人也。
<P>&nbsp;</P>言聖人、賢人俱有至誠之行,天所不欺,可知前事。
<P>&nbsp;</P>「國家將興,必有禎祥」者,禎祥,吉之萌兆;
<P>&nbsp;</P>祥,善也。
<P>&nbsp;</P>言國家之將興,必先有嘉慶善祥也。
<P>&nbsp;</P>《文說》:「禎祥者,言人有至誠,天地不能隱,如文王有至誠,招赤雀之瑞也。」
<P>&nbsp;</P>國本有今異曰禎,本無今有曰祥。
<P>&nbsp;</P>何為本有今異者?
<P>&nbsp;</P>何胤云:「國本有雀,今有赤雀來,是禎也。
<P>&nbsp;</P>國本無鳳,今有鳳來,是祥也。」
<P>&nbsp;</P>《尚書》「祥桑、穀共生於朝」,是惡,此經云善,何?
<P>&nbsp;</P>得入國者,以吉凶先見者皆曰「祥」,別無義也。
<P>&nbsp;</P>「國家將亡,必有妖孽」者,妖孽,謂兇惡之萌兆也。
<P>&nbsp;</P>妖猶傷也,傷甚曰孽,謂惡物來為妖傷之徵。
<P>&nbsp;</P>若魯國賓鵒來巢,以為國之傷徵。
<P>&nbsp;</P>案《左傳》云:「地反物為妖。」
<P>&nbsp;</P>《說文》云:「衣服、歌謠、草木之怪為妖,禽獸、蟲蝗之怪為孽。」
<P>&nbsp;</P>○「見乎蓍龜,動乎四體」者,所以先知禎祥妖孽見乎蓍龜,卦兆發動於龜之四體也。
<P>&nbsp;</P>○「福福將至」者。
<P>&nbsp;</P>禍謂妖孽,福謂禎祥。
<P>&nbsp;</P>萌兆豫來,是「禍福將至」。
<P>&nbsp;</P>○「善必先知之」者,善,謂福也。
<P>&nbsp;</P>○「不善必先知之」者,不善謂禍也。
<P>&nbsp;</P>○「故至誠如神」者,言至誠之道,先知前事,如神之微妙,故云「至誠如神」也。
<P>&nbsp;</P>注云「雖其時有小人、愚主,皆為至誠能知者出也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:鄭以聖人君子將興之時,或聖人有至誠,或賢人有至誠,則國之將興,禎祥可知。
<P>&nbsp;</P>而小人、愚主之世無至誠,又時無賢人,亦無至誠,所以得知國家之將亡而有妖孽者,雖小人、愚主,由至誠之人生在亂世,猶有至誠之德,此妖孽為有至誠能知者出也。
<P>&nbsp;</P>案《周語》云:「幽王二年,三川皆震,伯陽父曰:『周將亡矣。
<P>&nbsp;</P>昔伊、洛竭而夏亡,河竭而商亡。』」
<P>&nbsp;</P>時三川皆震,為周之惡瑞,是伯陽父有至誠能知周亡也。
<P>&nbsp;</P>又周惠王十五年,有神降於莘。
<P>&nbsp;</P>莘,虢國地名。
<P>&nbsp;</P>周惠王問內史過,史過對曰:「夏之興也,祝融降於崇山,其亡也,回祿信於聆隧。
<P>&nbsp;</P>商之興也,檮杭次於丕山,其亡也,夷羊在牧。
<P>&nbsp;</P>周之興也,鸑鷟鳴於岐山,其衰也,杜伯射宣王於鎬。
<P>&nbsp;</P>今虢多涼德,虢必亡也。」
<P>&nbsp;</P>又內史過有至誠之德,神為之出。
<P>&nbsp;</P>是愚主之世,以妖孽為至誠能知者出也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:16:40

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>誠者自成也,而道自道也。
<P>&nbsp;</P>言人能至誠,所以「自成」也。
<P>&nbsp;</P>有道藝所以自道達。
<P>&nbsp;</P>○自道音導,注「自道」同。
<P>&nbsp;</P>誠者物之終始,不誠無物。
<P>&nbsp;</P>物,萬物也,亦事也。
<P>&nbsp;</P>大人無誠,萬物不生,小人無誠,則事不成。
<P>&nbsp;</P>是故君子誠之為貴。
<P>&nbsp;</P>言貴至誠。
<P>&nbsp;</P>誠者非自成己而已也,所以成物也。
<P>&nbsp;</P>成己,仁也。
<P>&nbsp;</P>成物,知也。
<P>&nbsp;</P>性之德也,合外內之道也。
<P>&nbsp;</P>以至誠成己,則仁道立。
<P>&nbsp;</P>以至誠成物,則知彌博。
<P>&nbsp;</P>此五性之所以為德也,外內所須而合也,外內猶上下。
<P>&nbsp;</P>○知音智,注同。
<P>&nbsp;</P>故時措之宜也。
<P>&nbsp;</P>時措,言得其時而用也。
<P>&nbsp;</P>故至誠無息,不息則久,久則徵,徵則悠遠,悠遠則博厚,博厚則高明。
<P>&nbsp;</P>徵,猶效驗也。
<P>&nbsp;</P>此言至誠之德既著於四方,其高厚日以廣大也。
<P>&nbsp;</P>徵或為「徹」。
<P>&nbsp;</P>博厚所以載物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。
<P>&nbsp;</P>博厚配地,高明配天,悠久無疆。
<P>&nbsp;</P>後言悠久者,言至誠之德,既至「博厚」、「高明」,配乎天地,又欲其長久行之。
<P>&nbsp;</P>○疆,居良反。
<P>&nbsp;</P>如此者,不見而章,不動而變,無為而成,天地之道,可壹言而盡也。
<P>&nbsp;</P>言其德化與天地相似,可一言而盡,要在至誠。
<P>&nbsp;</P>其為物不貳,則其生物不測。
<P>&nbsp;</P>言至誠無貳,乃能生萬物多無數也。
<P>&nbsp;</P>○不貳,本亦作貳,音二。
<P>&nbsp;</P>天地之道博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。
<P>&nbsp;</P>此言其著見成功也。
<P>&nbsp;</P>[疏]「誠者」至「久也」。
<P>&nbsp;</P>○此經明巳有至誠能成就物也。
<P>&nbsp;</P>「誠者非自成己而已也,所以成物也」者,言人有至誠,非但自成就己身而已,又能成就外物。
<P>&nbsp;</P>○「成己,仁也。
<P>&nbsp;</P>成物,知也」者,若成能就己身,則仁道興立,故云「成己,仁也」。
<P>&nbsp;</P>若能成就外物,則知力廣遠,故云「成物,知也」。
<P>&nbsp;</P>○「性之德也」者,言誠者是人五性之德,則仁、義、禮、知、信皆猶至誠而為德,故云「性之德也」。
<P>&nbsp;</P>○「合外內之道也」者,言至誠之行合於外內之道,無問外內,皆須至誠。
<P>&nbsp;</P>於人事言之,有外有內,於萬物言之,外內猶上下。
<P>&nbsp;</P>上謂天,下謂地。
<P>&nbsp;</P>天體高明,故為外;
<P>&nbsp;</P>地體博厚閉藏,故為內也。
<P>&nbsp;</P>是至誠合天地之道也。
<P>&nbsp;</P>○「故時措之宜也」,措,猶用也。
<P>&nbsp;</P>言至誠者成萬物之性,合天地之道,故得時而用之,則無往而不宜,故注云「時措,言得其時而用也」。
<P>&nbsp;</P>○「故至誠無息」,言至誠之德,所用皆宜,無有止息,故能久遠、博厚、高明以配天地也。
<P>&nbsp;</P>○「不息則久」者,以其不息,故能長久也。
<P>&nbsp;</P>○「久則徵」,徵,驗也。
<P>&nbsp;</P>以其久行,故有徵驗。
<P>&nbsp;</P>○「徵則悠遠」者,悠,長也。
<P>&nbsp;</P>若事有徵驗,則可行長遠也。
<P>&nbsp;</P>○「悠遠則博厚」,以其德既長遠,無所不周,故「博厚」也。
<P>&nbsp;</P>養物博厚,則功業顯著,故「博厚則高明」也。
<P>&nbsp;</P>○「博厚所以載物也」,以其德博厚,所以負載於物。
<P>&nbsp;</P>○「高明所以覆物也」,以其功業高明,所以覆蓋於萬物也。
<P>&nbsp;</P>○「悠久所以成物也」,以行之長久,能成就於物,此謂至誠之德也。
<P>&nbsp;</P>○「博厚配地」,言聖人之德博厚配偶於地,與地同功,能載物也。
<P>&nbsp;</P>○「高明配天」,言聖人功業高明配偶於天,與天同功,能覆物也。
<P>&nbsp;</P>○「悠久無疆」疆,窮也。
<P>&nbsp;</P>言聖人之德既能覆載,又能長久行之,所以無窮。
<P>&nbsp;</P>「悠久」,則上經「悠遠」。
<P>&nbsp;</P>「悠久」在「博厚高明」之上,此經「悠久」在「博厚高明」之下者,上經欲明積漸先悠久,後能博厚高明。
<P>&nbsp;</P>此經既能博厚高明,又須行之悠久,故反覆言之。
<P>&nbsp;</P>○「如此者,不見而章,不動而變,無為而成」者,言聖人之德如此博厚高明悠久,不見所為而功業章顯,不見動作而萬物改變,無所施為而道德成就。
<P>&nbsp;</P>○「天地之道,可壹言而盡也」者,言聖人之德能同於天地之道,欲尋求所由,可一句之言而能盡其事理,正由於至誠,是「壹言而盡也」。
<P>&nbsp;</P>○「其為物不貳,則其生物不測」者,言聖人行至誠,接待於物不有差貳,以此之故,能生殖眾物不可測量,故鄭云「言多無數也」。
<P>&nbsp;</P>今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰繫焉,萬物覆焉。
<P>&nbsp;</P>今夫地,一撮土之多,及其廣厚,載華岳而不重,振河海而不洩,萬物載焉。
<P>&nbsp;</P>今夫山,一拳石之多,及其廣大,草木生之,禽獸居之,寶藏興焉。
<P>&nbsp;</P>今夫水,一勺之多,及其不測,黿鼉蛟龍魚鱉生焉,貨財殖焉。
<P>&nbsp;</P>此言天之高明,本生「昭昭」;
<P>&nbsp;</P>地之博厚,本由「撮土」;
<P>&nbsp;</P>山之廣大,本起「卷石」;
<P>&nbsp;</P>水之不測,本從「一勺」:皆合少成多,自小致大,為至誠者,以如此乎!
<P>&nbsp;</P>昭昭猶耿耿,小明也。
<P>&nbsp;</P>振,猶收也。
<P>&nbsp;</P>卷,猶區也。
<P>&nbsp;</P>○夫音扶,下同。
<P>&nbsp;</P>昭,章遙反,注同,本亦作「炤」,同。
<P>&nbsp;</P>撮,七活反。
<P>&nbsp;</P>華岳,戶化、戶瓜二反,本亦作「山嶽」。
<P>&nbsp;</P>洩,息列反。
<P>&nbsp;</P>卷,李音權,又羌權反,范羌阮反,注同。
<P>&nbsp;</P>藏,才浪反。
<P>&nbsp;</P>勺,徐市若反。
<P>&nbsp;</P>黿音元。
<P>&nbsp;</P>鼉,徒河反,一音直丹反。
<P>&nbsp;</P>鮫音交,本又作蛟。
<P>&nbsp;</P>鱉,必列反。
<P>&nbsp;</P>耿,公迥反,又公公頂反,舊音孔頂反。
<P>&nbsp;</P>區,羌俱反。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「惟天之命,於穆不已。」
<P>&nbsp;</P>蓋曰天之所以為天也。
<P>&nbsp;</P>「於乎不顯,文王之德之純。」
<P>&nbsp;</P>蓋曰文王之所以為文也,純亦不已。
<P>&nbsp;</P>天所以為天,文王所以為文, </STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:17:43

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>皆由行之無己,為之不止,如天地山川之云也。
<P>&nbsp;</P>《易》曰「君子以順德,積小以成高大」是與。
<P>&nbsp;</P>○於穆,上音烏,下「於乎」亦同。
<P>&nbsp;</P>乎,呼奴反。
<P>&nbsp;</P>慎如字,一本又作「順」。
<P>&nbsp;</P>與音餘。
<P>&nbsp;</P>[疏]「今夫」至「不已」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明至誠不已,則能從微至著,從小至大。
<P>&nbsp;</P>○「今夫天,斯昭昭之多」者,斯,此也;
<P>&nbsp;</P>昭昭,狹小之貌。
<P>&nbsp;</P>言天初時唯有此昭昭之多小貌爾,故云「昭昭之多」。
<P>&nbsp;</P>○「今夫地,一撮土之多」,言土之初時唯一撮土之多,言多少唯一撮土。
<P>&nbsp;</P>○「振河海而不洩」者,振,收也。
<P>&nbsp;</P>言地之廣大,載五嶽而不重,振收河海而不漏洩。
<P>&nbsp;</P>○「今夫山,一卷石之多」,言山之初時唯一卷石之多,多少唯一卷石耳。
<P>&nbsp;</P>故鄭注云:「卷猶區也。」
<P>&nbsp;</P>「今夫水,一勺之多」,言水初時多少唯一勺耳。
<P>&nbsp;</P>此以下皆言為之不已,從小至大。
<P>&nbsp;</P>然天之與地,造化之初,清濁二氣為天地,分而成二體,元初作盤薄穹隆,非是以小至大。
<P>&nbsp;</P>今云「昭昭」與「撮土」、「卷石」與「勺水」者何?
<P>&nbsp;</P>但山或壘石為高,水或眾流而成大,是從微至著。
<P>&nbsp;</P>因說聖人至誠之功亦是從小至大,以今天地體大,假言由小而來,以譬至誠,非實論也。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰:惟天之命,於穆不已」,此一經以上文至誠不已,已能從小至大,故此經引《詩》明不已之事。
<P>&nbsp;</P>所引《詩》者,《周頌•維天之命》文也。
<P>&nbsp;</P>《詩》稱「維天之命」,謂四時運行所為教命。
<P>&nbsp;</P>穆,美也。
<P>&nbsp;</P>「於穆不已」者,美之不休已也,此《詩》之本文也。
<P>&nbsp;</P>○「蓋曰天之所以為天也」,此是孔子之言,記者載之。
<P>&nbsp;</P>此《詩》所論,蓋說天之所以為天在乎不已。
<P>&nbsp;</P>○「於乎不顯,文王之德之純」,此亦《周頌•文王》之詩。
<P>&nbsp;</P>純,謂不已。
<P>&nbsp;</P>顯,謂光明。
<P>&nbsp;</P>詩人歎之云,於乎不光明乎,言光明矣。
<P>&nbsp;</P>「文王之德之純」,謂不已也,言文王德教不有休已,與天同功。
<P>&nbsp;</P>○「蓋曰文王之所以為文也」,此亦孔子之言,解《詩》之文也。
<P>&nbsp;</P>○「純亦不已」者,言文王之德之純,亦如天之不休已,故云「純亦不已」。
<P>&nbsp;</P>○注「《易》曰君子慎德,積小以高大」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此《易•升卦》之象辭。
<P>&nbsp;</P>案《升卦》,巽下坤上,木生於地中,升進之義,故為「升」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:18:55

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>大哉聖人之道,洋洋乎發幼萬物,峻極於天。
<P>&nbsp;</P>育,生也。
<P>&nbsp;</P>峻,高大也。
<P>&nbsp;</P>○洋音羊。
<P>&nbsp;</P>峻,思潤反。
<P>&nbsp;</P>優優大哉,禮儀三百,威儀三千,待其人然後行,故曰:「苟不至德,至道不凝焉。」
<P>&nbsp;</P>言為政在人,政由禮也。
<P>&nbsp;</P>凝,猶成也。
<P>&nbsp;</P>○優,於求反。
<P>&nbsp;</P>倡,優也。
<P>&nbsp;</P>凝,本又作疑,魚澄反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「大哉」至「凝焉」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明聖人之道高大,苟非至德,其道不成。
<P>&nbsp;</P>洋洋,謂道德充滿之貌天下洋洋。
<P>&nbsp;</P>育,生也。
<P>&nbsp;</P>峻,高也。
<P>&nbsp;</P>言聖人之道,高大與山相似,上極於天。
<P>&nbsp;</P>○「優優大哉」,優優,寬裕之貌。
<P>&nbsp;</P>聖人優優然寬裕其道。
<P>&nbsp;</P>「禮儀三百」者,《周禮》有三百六十官,言「三百」者,舉其成數耳。
<P>&nbsp;</P>○「威儀三千」者,即《儀禮》行事之威儀。
<P>&nbsp;</P>《儀禮》雖十七篇,其中事有三千。
<P>&nbsp;</P>○「待其人然後行」者,言三百、三千之禮,必待賢人然後施行其事。
<P>&nbsp;</P>○「故曰:苟不至德,至道不凝焉」,凝,成也。
<P>&nbsp;</P>古語先有其文,今夫子既言三百、三千待其賢人始行,故引古語證之。
<P>&nbsp;</P>苟,誠也。
<P>&nbsp;</P>不,非也。
<P>&nbsp;</P>苟誠非至德之人,則聖人至極之道不可成也。
<P>&nbsp;</P>俗本「不」作「非」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:19:55

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>故君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮。
<P>&nbsp;</P>德性,謂性至誠者。
<P>&nbsp;</P>道,猶由也。
<P>&nbsp;</P>問學,學誠者也。
<P>&nbsp;</P>廣大,猶博厚也。
<P>&nbsp;</P>溫,讀如「燅溫」之「溫」,謂故學之孰矣,後「時習之」謂之「溫」。
<P>&nbsp;</P>○燅音尋。
<P>&nbsp;</P>[疏]「故君」至「崇禮」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經明君子欲行聖人之道,當須勤學。
<P>&nbsp;</P>前經明聖人性之至誠,此經明賢人學而至誠也。
<P>&nbsp;</P>○「君子尊德性」者,謂君子賢人尊敬此聖人道德之性自然至誠也。
<P>&nbsp;</P>○「而道問學」者,言賢人行道由於問學,謂勤學乃致至誠也。
<P>&nbsp;</P>○「致廣大而盡精微」者,廣大謂地也,言賢人由學能致廣大,如地之生養之德也。
<P>&nbsp;</P>「而盡精微」,謂致其生養之德既能致於廣大,盡育物之精微,言無微不盡也。
<P>&nbsp;</P>○「極高明而道中庸」者,高明,謂天也,言賢人由學極盡天之高明之德。
<P>&nbsp;</P>道,通也,又能通達於中庸之理也。
<P>&nbsp;</P>○「溫故而知新」者,言賢人由學既能溫尋故事,又能知新事也。
<P>&nbsp;</P>○「敦厚以崇禮」者,言以敦厚重行於學,故以尊崇三百、三千之禮也。
<P>&nbsp;</P>○注「溫讀如燅溫之溫」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:案《左傳》哀十二年,公會吳於橐皋,大宰嚭請尋盟。
<P>&nbsp;</P>子貢對曰:「盟,若可尋也,亦可寒也。」
<P>&nbsp;</P>賈逵注云:「尋,溫也。」
<P>&nbsp;</P>又《有司徹》云「乃燅屍俎」,是燅為溫也。
<P>&nbsp;</P>云「謂故學之孰矣,後時習之,謂之溫」者,謂賢人舊學已精熟,在後更習之,猶若溫尋故食也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:21:34

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>是故居上不驕,為下不倍。
<P>&nbsp;</P>國有道,其言足以興。
<P>&nbsp;</P>國無道,其默足以容。
<P>&nbsp;</P>興謂起在位也。
<P>&nbsp;</P>○驕,本亦作「喬」,音嬌。
<P>&nbsp;</P>倍音佩。
<P>&nbsp;</P>默,亡北反。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「既明且哲,以保其身。」
<P>&nbsp;</P>其此之謂與?
<P>&nbsp;</P>保,安也。
<P>&nbsp;</P>○哲,涉列反,徐本作知,音智。
<P>&nbsp;</P>與音餘。
<P>&nbsp;</P>[疏]「是故」至「謂與」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明賢人學至誠之道,中庸之行,若國有道之時,盡竭知謀,其言足以興成其國。
<P>&nbsp;</P>興,謂發謀出慮。
<P>&nbsp;</P>○「國無道,其默足以容」,若無道之時,則韜光潛默,足以自容其身,免於禍害。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云:「既明且哲,以保其身」,此《大雅•烝民》之篇,美宣王之詩,言宣王任用仲山甫,能顯明其事任,且又哲知保安全其己身,言中庸之人亦能如此,故云「其此之謂與」。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:22:38

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「愚而好自用,賤而好自專,生乎今之世,反古之道,如此者,災及其身者也。
<P>&nbsp;</P>「反古之道」,謂曉一孔之人,不知今王之新政可從。
<P>&nbsp;</P>○好,呼報反,下同。
<P>&nbsp;</P>災音災。
<P>&nbsp;</P>非天子不議禮,不制度,不考文。
<P>&nbsp;</P>此天下所共行,天子乃能一之也。
<P>&nbsp;</P>禮,謂人所服行也。
<P>&nbsp;</P>度,國家宮室及車輿也。
<P>&nbsp;</P>文,書名也。
<P>&nbsp;</P>今天下車同軌,書同文,行同倫。
<P>&nbsp;</P>今,孔子謂其時。
<P>&nbsp;</P>○行,下孟反。
<P>&nbsp;</P>雖有其位,苟無其德,不敢作禮樂焉。
<P>&nbsp;</P>雖有其德,苟無其位,亦不敢作禮樂焉。」
<P>&nbsp;</P>言作禮樂者,必聖人在天子之位。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「樂焉」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:上經論賢人學至誠,商量國之有道無道能或語或默,以保其身。
<P>&nbsp;</P>若不能中庸者,皆不能量事制宜,必及禍患矣。
<P>&nbsp;</P>因明己以此之故,不敢專輒製作禮樂也。
<P>&nbsp;</P>○「生乎今之世,反古之道,如此者,災及其身者也」,此謂尋常之人,不知大道。
<P>&nbsp;</P>若賢人君子,雖生今時,能持古法,故《儒行》云「今人與居,古人與稽」是也。
<P>&nbsp;</P>俗本「反」下有「行」字,又無「如此者」三字,非也。
<P>&nbsp;</P>○「非天子不議禮」者,此論禮由天子所行,既非天子,不得論議禮之是非。
<P>&nbsp;</P>○「不制度」,謂不敢製造法度,及國家宮室大小高下及車輿也。
<P>&nbsp;</P>○「不考文」,亦不得考成文章書籍之名也。
<P>&nbsp;</P>○「今天下車同軌」者,今謂孔子時車同軌,覆上「不制度」。
<P>&nbsp;</P>「書同文」,覆上「不考文」。
<P>&nbsp;</P>「行同倫」,倫,道也,言人所行之行,皆同道理,覆上「不議禮」。
<P>&nbsp;</P>當孔子時,禮壞樂崩,家殊國異,而云此者,欲明己雖有德,身無其位,不敢造作禮樂,故極行而虛己,先說以自謙也。
<P>&nbsp;</P>○注「反古之道,謂曉一孔之人」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:孔,謂孔穴,孔穴所出,事有多塗。
<P>&nbsp;</P>今唯曉知一孔之人,不知餘孔通達,唯守此一處,故云「曉一孔之人」。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:37:22

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「吾說夏禮,杞不足徵也。
<P>&nbsp;</P>吾學殷禮,有宋存焉。
<P>&nbsp;</P>吾學周禮,今用之,吾從周。
<P>&nbsp;</P>徵,猶明也,吾能說夏禮,顧杞之君不足與明之也。
<P>&nbsp;</P>「吾從周」,行今之道。
<P>&nbsp;</P>○杞音起。
<P>&nbsp;</P>王天下有三重焉,其寡過矣乎!
<P>&nbsp;</P>「三重」,三王之禮。
<P>&nbsp;</P>○王,於況反,又如字。
<P>&nbsp;</P>上焉者,雖善無徵,無徵不信,不信,民弗從。
<P>&nbsp;</P>下焉者,雖善不尊,不尊不信,不信,民弗從。
<P>&nbsp;</P>上,謂君也。
<P>&nbsp;</P>君雖善,善無明徵,則其善不信也。
<P>&nbsp;</P>下,謂臣也。
<P>&nbsp;</P>臣雖善,善而不尊君,則其善亦不信也。
<P>&nbsp;</P>征或為「證」。
<P>&nbsp;</P>故君子之道,本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不繆,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑。
<P>&nbsp;</P>『質諸鬼神而無疑』,知天也。
<P>&nbsp;</P>『百世以俟聖人而不惑』,知人也。
<P>&nbsp;</P>知天、知人,謂知其道也。
<P>&nbsp;</P>鬼神,從天地者也。
<P>&nbsp;</P>《易》曰:「故知鬼神之情狀,與天地相似。」
<P>&nbsp;</P>聖人則之,百世同道。
<P>&nbsp;</P>徵或為「證」。
<P>&nbsp;</P>○繆音謬。
<P>&nbsp;</P>悖,布內反,後同。
<P>&nbsp;</P>是故君子動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。
<P>&nbsp;</P>遠之則有望,近之則不厭。
<P>&nbsp;</P>用其法度,想思若其將來也。
<P>&nbsp;</P>○遠如字,又於萬反。
<P>&nbsp;</P>近如字,又附近之近。
<P>&nbsp;</P>厭,於艷反,後皆同。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『在彼無惡,在此無射,庶幾夙夜,以永終譽。』
<P>&nbsp;</P>君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。」
<P>&nbsp;</P>射,厭也。
<P>&nbsp;</P>永,長也。
<P>&nbsp;</P>○射音亦,注同。
<P>&nbsp;</P>蚤音早。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「者也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以上文孔子身無其位,不敢製作二代之禮,夏、殷不足可從,所以獨從周禮之意,因明君子行道,須本於身,達諸天地,質諸鬼神,使動則為天下之道,行則為後世之法,故能早有名譽於天下。
<P>&nbsp;</P>蓋孔子微自明已之意。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:吾說夏禮,杞不足徵也」,徵,成也,明也。
<P>&nbsp;</P>孔子言:我欲明說夏代之禮,須行夏禮之國贊而成之。
<P>&nbsp;</P>杞雖行夏禮,其君闇弱,不足贊而成之。
<P>&nbsp;</P>○「吾學殷禮,有宋存焉」者,宋行殷禮,故云「有宋存焉」。
<P>&nbsp;</P>但宋君闇弱,欲其贊明殷禮,亦不足可成。
<P>&nbsp;</P>故《論語》云:「宋不足徵也。」
<P>&nbsp;</P>此云「杞不足徵」,即宋亦不足徵。
<P>&nbsp;</P>此云「有宋存焉」,則杞亦存焉。
<P>&nbsp;</P>互文見義。
<P>&nbsp;</P>○「吾學周禮,今用之,吾從周」者,既杞、宋二國不足明,己當不復行前代之禮,故云「吾從周」。
<P>&nbsp;</P>案趙商問:孔子稱「吾學周禮,今用之,吾從周」,《檀弓》云「今丘也,殷人也」,兩楹奠殯哭師之處,皆所法於殷禮,未必由周,而云「吾從周」者,何也?
<P>&nbsp;</P>鄭答曰:「今用之者,魯與諸侯皆用周之禮法,非專自施於己。
<P>&nbsp;</P>在宋冠章甫之冠,在魯衣逢掖之衣,何必純用之。
<P>&nbsp;</P>『吾從周』者,言周禮法最備,其為殷、周事豈一也。」
<P>&nbsp;</P>如鄭此言,諸侯禮法則從周,身之所行雜用殷禮也。
<P>&nbsp;</P>○「王天下有三重焉,其寡過矣乎」,言為君王有天下者,有三種之重焉,謂夏、殷、週三王之禮,其事尊重,若能行之,寡少於過矣。
<P>&nbsp;</P>○「上焉者,雖善無徵,無徵不信,不信,民弗從」,上,謂君也,言為君雖有善行,無分明徵驗,則不信著於下,既不信著,則民不從。
<P>&nbsp;</P>「下焉者,雖善不尊,不尊不信,不信,民弗從」,下,謂臣也,言臣所行之事,雖有善行而不尊,不尊敬於君,則善不信著於下,既不信著,則民不從,故下云「徵諸庶民」,謂行善須有徵驗於庶民也。
<P>&nbsp;</P>皇氏云「無徵,謂無符應之徵」,其義非也。
<P>&nbsp;</P>○「故君子之道」者,言君臣為善,須有徵驗,民乃順從,故明之也。
<P>&nbsp;</P>○「本諸身」者,言君子行道,先從身起,是「本諸身」也。
<P>&nbsp;</P>○「徵諸庶民」者,徵,驗也;
<P>&nbsp;</P>諸,於也。
<P>&nbsp;</P>謂立身行善,使有徵驗於庶民。
<P>&nbsp;</P>若晉文公出定襄王,示民尊上也;
<P>&nbsp;</P>伐原,示民以信之類也。
<P>&nbsp;</P>○「考諸茸荃而不繆」者,繆,亂也。
<P>&nbsp;</P>謂已所行之事,考校與三王合同,不有錯繆也。
<P>&nbsp;</P>○「建諸天地而不悖」者,悖,逆也。
<P>&nbsp;</P>言己所行道,建達於天地,而不有悖逆,謂與天地合也。
<P>&nbsp;</P>○「質諸鬼神而無疑,知天也」者,質,正也。
<P>&nbsp;</P>謂己所行之行,正諸鬼神不有疑惑,是識知天道也。
<P>&nbsp;</P>此鬼神,是陰陽七八、九六之鬼神生成萬物者。
<P>&nbsp;</P>此是天地所為,既能質正陰陽,不有疑惑,是識知天道也。
<P>&nbsp;</P>○「百世以俟聖人而不惑,知人也」者,以聖人身有聖人之德,垂法於後,雖在後百世亦堪俟待。
<P>&nbsp;</P>後世世之聖人,其道不異,故云「知人也」。
<P>&nbsp;</P>○注「知天」至「同道」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以經云知天、知人,故鄭引經總結之。
<P>&nbsp;</P>云「知其道」者,以天地陰陽,生成萬物,今能正諸陰陽鬼神而不有疑惑,是知天道也。
<P>&nbsp;</P>以聖人之道,雖相去百世,其歸一揆,今能百世以待聖人而不有疑惑,是知聖人之道也。
<P>&nbsp;</P>云「鬼神從天地者也」,解所以質諸鬼神之德、知天道之意,引《易》曰「故知鬼神之情狀,與天地相似」者,證鬼神從天地之意。
<P>&nbsp;</P>案《易•繫辭》云「精氣為物,遊魂為變。」
<P>&nbsp;</P>鄭云:「木火之神生物,金水之鬼成物。」
<P>&nbsp;</P>以七八之神生物,九六之鬼成物,是鬼神以生成為功,天地亦以生成為務,是鬼神之狀與天地相似。
<P>&nbsp;</P>云「聖人則之,百世同道」者,解經知人之道,以前世聖人既能垂法以俟待後世聖人,是識知聖人之道百世不殊,故「聖人則之,百世同道」也。
<P>&nbsp;</P>○「遠之則有望,近之則不厭」者,言聖人之道,為世法則,若遠離之則有企望,思慕之深也。
<P>&nbsp;</P>若附近之則不厭倦,言人愛之無已。
<P>&nbsp;</P>「《詩》云:在彼無惡,在此無射,庶幾夙夜,以永終譽」,此引《周頌•振鷺》之篇,言微子來朝,身有美德,在彼宋國之內,民無惡之,在此來朝,人無厭倦。
<P>&nbsp;</P>故庶幾夙夜,以長永終竟美善聲譽。
<P>&nbsp;</P>言君子之德亦能如此,故引《詩》以結成之。
<P>&nbsp;</P>○「君子未有不如此而蚤有譽於天下者也」,言欲蚤有名譽會須如此,未嘗有不行如此而蚤得有聲譽者也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:38:34

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>仲尼祖述堯舜,憲章文武,上律天時,下襲水土。
<P>&nbsp;</P>此以《春秋》之義說孔子之德。
<P>&nbsp;</P>孔子曰:「吾志在《春秋》,行在《孝經》。」
<P>&nbsp;</P>二經固足以明之,孔子所述堯、舜之道而制《春秋》,而斷以文王、武王之法度。
<P>&nbsp;</P>《春秋傳》曰:「君子曷為為《春秋》?
<P>&nbsp;</P>撥亂世,反諸正,莫近諸《春秋》。
<P>&nbsp;</P>其諸君子樂道堯舜之道與?
<P>&nbsp;</P>末不亦樂乎?
<P>&nbsp;</P>堯舜之知君子也。」
<P>&nbsp;</P>又曰:「是子也,繼文王之體,守文王之法度。
<P>&nbsp;</P>文王之法無求而求,故譏之也。」
<P>&nbsp;</P>又曰:「王者孰謂,謂文王也。」
<P>&nbsp;</P>此孔子兼包堯、舜、文、武之盛德而著之《春秋》,以俟後聖者也。
<P>&nbsp;</P>律,述也。
<P>&nbsp;</P>述天時,謂編年,四時具也。
<P>&nbsp;</P>襲,因也。
<P>&nbsp;</P>因水土,謂記諸夏之事,山川之異。
<P>&nbsp;</P>○行,下孟反。
<P>&nbsp;</P>斷,丁亂反。
<P>&nbsp;</P>曷為,於偽反。
<P>&nbsp;</P>以,如字。
<P>&nbsp;</P>撥,生末反。
<P>&nbsp;</P>近,附近之近,又如字。
<P>&nbsp;</P>與音餘。
<P>&nbsp;</P>編,必縣反,又甫連反。
<P>&nbsp;</P>辟如天地之無不持載,無不覆幬。
<P>&nbsp;</P>辟如四時之錯行,如日月之代明。
<P>&nbsp;</P>萬物並育而不相害,道並行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也。
<P>&nbsp;</P>聖人製作,其德配天地,如此唯五始可以當焉。
<P>&nbsp;</P>幬亦覆也。
<P>&nbsp;</P>「小德川流」,浸潤萌芽,喻諸侯也。
<P>&nbsp;</P>「大德敦化」,厚生萬物,喻天子也。
<P>&nbsp;</P>幬或作「燾」。
<P>&nbsp;</P>○辟音譬,下同。
<P>&nbsp;</P>幬,徒報反。
<P>&nbsp;</P>錯,七各反。
<P>&nbsp;</P>當,丁浪反,又下郎反。
<P>&nbsp;</P>浸,子鴆反。
<P>&nbsp;</P>燾,徒報反。
<P>&nbsp;</P>唯天下至聖為能。
<P>&nbsp;</P>聰明睿知,足以有臨也。
<P>&nbsp;</P>寬裕溫柔,足以有容也。
<P>&nbsp;</P>發強剛毅,足以有執也。
<P>&nbsp;</P>齊莊中正,足以有敬也。
<P>&nbsp;</P>文理密察,足以有別也。
<P>&nbsp;</P>言德不如此,不可以君天下也。
<P>&nbsp;</P>蓋傷孔子有其德而無其命。
<P>&nbsp;</P>○睿音銳。
<P>&nbsp;</P>知音智,下「聖知」同。
<P>&nbsp;</P>齊,側皆反。
<P>&nbsp;</P>別,彼列反。
<P>&nbsp;</P>溥博淵泉,而時出之。
<P>&nbsp;</P>言其臨下普遍,思慮深重,非得其時不出政教。
<P>&nbsp;</P>○溥音普。
<P>&nbsp;</P>遍音遍。
<P>&nbsp;</P>嗯,息嗣反,又如字。
<P>&nbsp;</P>「溥博」如天,「淵泉」如淵,見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不說。
<P>&nbsp;</P>是以聲名洋溢乎中國,施及蠻貊,舟車所至,人力所通,天之所覆,地之所載,日月所照,霜露所隊,凡有血氣者,莫不尊親,故曰「配天」。
<P>&nbsp;</P>如天取其運照不已也,如淵取其清深不測也。
<P>&nbsp;</P>「尊親」,尊而親之。
<P>&nbsp;</P>○見,賢遍反。
<P>&nbsp;</P>說音悅。
<P>&nbsp;</P>施,以豉反。
<P>&nbsp;</P>貉,本又作「貊」,武伯反。
<P>&nbsp;</P>《說文》云:「北方人也。」
<P>&nbsp;</P>隊,直類反。
<P>&nbsp;</P>唯天下至誠,為能經綸天下之大經,立天下之大本,知天地之化育。
<P>&nbsp;</P>「至誠」,性至誠,謂孔子也。
<P>&nbsp;</P>「大經」,謂六藝,而指《春秋》也。
<P>&nbsp;</P>「大本」,《孝經》也。
<P>&nbsp;</P>○論,本又作「綸」,同音倫。
<P>&nbsp;</P>夫焉有所倚,肫肫其仁,淵淵其淵,浩浩其天。
<P>&nbsp;</P>安無所倚,言無所偏倚也。
<P>&nbsp;</P>故人人自以被德尤厚,似偏頗者。
<P>&nbsp;</P>肫肫讀如「誨爾忳忳」之「忳」。
<P>&nbsp;</P>忳忳,懇誠貌也。
<P>&nbsp;</P>肫肫,或為「純純」。
<P>&nbsp;</P>○焉,於虔反。
<P>&nbsp;</P>倚,依綺、於寄二反,注同。
<P>&nbsp;</P>肫肫,依注音之淳反。
<P>&nbsp;</P>浩,胡老反。
<P>&nbsp;</P>被,皮義反。
<P>&nbsp;</P>頗,破河反。
<P>&nbsp;</P>懇,苦很反。
<P>&nbsp;</P>純音淳,又之淳反。
<P>&nbsp;</P>苟不固聰明聖知達天德者,其孰能知之。
<P>&nbsp;</P>言唯聖人乃能知聖人也。
<P>&nbsp;</P>《春秋傳》曰「末不亦樂乎,堯舜之知君子」,明凡人不知。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰「衣錦尚絅」,惡其文之著也。
<P>&nbsp;</P>故君子之道,闇然而日章;
<P>&nbsp;</P>小人之道,的然而日亡。
<P>&nbsp;</P>言君子深遠難知,小人淺近易知。
<P>&nbsp;</P>人所以不知孔子,以其深遠。
<P>&nbsp;</P>襌為絅。
<P>&nbsp;</P>錦衣之美而君子以絅表之,為其文章露見,似小人也。
<P>&nbsp;</P>○絅,本又作「顈」,《詩》作「褧」,同口迥反,徐口定反,一音口穎反。
<P>&nbsp;</P>惡,烏路反。
<P>&nbsp;</P>著,張慮反。
<P>&nbsp;</P>闇,於感反,又如字。
<P>&nbsp;</P>日,而一反,下同。
<P>&nbsp;</P>的,丁歷反。
<P>&nbsp;</P>易,以豉反,下「易舉」同。
<P>&nbsp;</P>襌為音丹。
<P>&nbsp;</P>為其,於偽反。
<P>&nbsp;</P>見,賢遍反。
<P>&nbsp;</P>君子之道,淡而不厭,簡而文,溫而理,知遠之近,知風之自,知微之顯,可與入德矣。
<P>&nbsp;</P>淡其味似薄也,簡而文,溫而理,猶簡而辨,直而溫也。
<P>&nbsp;</P>「自」,謂所從來也。
<P>&nbsp;</P>「三知」者,皆言其睹末察本,探端知緒也。
<P>&nbsp;</P>入德,入聖人之德。
<P>&nbsp;</P>○淡,徒暫反,又大敢反,下注同。
<P>&nbsp;</P>厭,於艷反。
<P>&nbsp;</P>睹音睹。
<P>&nbsp;</P>探音貪。
<P>&nbsp;</P>《詩》云:「潛雖伏矣,亦孔之昭。」
<P>&nbsp;</P>故君子內省不疚,無惡於志。
<P>&nbsp;</P>孔,甚也。
<P>&nbsp;</P>昭,明也。
<P>&nbsp;</P>言聖人雖隱遯,其德亦甚明矣。
<P>&nbsp;</P>疚,病也。
<P>&nbsp;</P>君子自省,身無愆病,雖不遇世,亦無損害於己志。
<P>&nbsp;</P>○昭,本又作炤,同之召反,又章遙反。
<P>&nbsp;</P>疚,九又反。
<P>&nbsp;</P>遯,大困反,本又作「遁」,字亦同。
<P>&nbsp;</P>愆,起虔反。
<P>&nbsp;</P>君子所不可及者,其唯人之所不見乎?
<P>&nbsp;</P>《詩》云:「相在爾室,尚不愧於屋漏。」
<P>&nbsp;</P>言君子雖隱居,不失其君子之容德也。
<P>&nbsp;</P>相,視也。
<P>&nbsp;</P>室西北隅謂之「屋漏」。
<P>&nbsp;</P>視女在室獨居者,猶不愧於屋漏。
<P>&nbsp;</P>屋漏非有人也,況有人乎?
<P>&nbsp;</P>○相,息亮反,注同。
<P>&nbsp;</P>愧,本又作媿,同九位反。
<P>&nbsp;</P>女音汝。
<P>&nbsp;</P>故君子不動而敬,不言而信。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「奏假無言,時靡有爭。」
<P>&nbsp;</P>假,大也。
<P>&nbsp;</P>此《頌》也。
<P>&nbsp;</P>言奏大樂於宗廟之中,人皆肅敬。
<P>&nbsp;</P>金聲玉色,無有言者,以時太平,和合無所爭也。
<P>&nbsp;</P>○奏如字,《詩》作鬷,子公反。
<P>&nbsp;</P>假,古雅反。
<P>&nbsp;</P>爭,爭鬥之爭,注同。
<P>&nbsp;</P>大平音泰。
<P>&nbsp;</P>是故君子不賞而民勸,不怒而民威於鈇鉞。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「不顯惟德,百辟其刑之。
<P>&nbsp;</P>爭?
<P>&nbsp;</P>不顯,言顯也。
<P>&nbsp;</P>辟,君也。
<P>&nbsp;</P>此《頌》也。
<P>&nbsp;</P>言不顯乎文王之德,百君盡刑之,諸侯法之也。
<P>&nbsp;</P>○鈇,方於反,又音斧。
<P>&nbsp;</P>鉞音越。
<P>&nbsp;</P>辟音璧,注同。
<P>&nbsp;</P>是故君子篤恭而天下平。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:「予懷明德,不大聲以色。」
<P>&nbsp;</P>予,我也。
<P>&nbsp;</P>懷,歸也。
<P>&nbsp;</P>言我歸有明德者,以其不大聲為嚴厲之色以威我也。
<P>&nbsp;</P>[疏]「仲尼」至「以色」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明子思申明夫子之德,與天地相似堪以配天地而育萬物,傷有聖德無其位也。
<P>&nbsp;</P>今各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>○「仲尼祖述堯舜」者,祖,始也。
<P>&nbsp;</P>言仲尼祖述始行堯、舜之道也。
<P>&nbsp;</P>○「憲章文武」者,憲,法也;
<P>&nbsp;</P>章,明也。
<P>&nbsp;</P>言夫子發明文、武之德。
<P>&nbsp;</P>○「上律天時」者,律,述也。
<P>&nbsp;</P>言夫子上則述行天時,以與言陰陽時候也。
<P>&nbsp;</P>○「下襲水土」者,襲,因也。
<P>&nbsp;</P>下則因襲諸侯之事,水土所在。
<P>&nbsp;</P>此言子思讚揚聖祖之德,以仲尼修《春秋》而有此等之事也。
<P>&nbsp;</P>○注「吾志」至「之異」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「吾志在《春秋》,行在《孝經》」者,《孝經緯》文,言褒貶諸侯善惡,志在於《春秋》,人倫尊卑之行在於《孝經》。
<P>&nbsp;</P>云「二經固足以明之」者,此是鄭語,言《春秋》、《孝經》足以顯明先祖述憲章之事。
<P>&nbsp;</P>云「孔子祖述堯舜之道而制《春秋》」者,則下文所引《公羊傳》云「君子樂道,堯、舜之道與」是也。
<P>&nbsp;</P>云「斷以文王武王之法度」者,則下文引《公羊》云「王者孰謂?
<P>&nbsp;</P>謂文王」是也。
<P>&nbsp;</P>云「《春秋傳》曰」至「堯舜之知君子」也。
<P>&nbsp;</P>哀十四年《公羊傳》文。
<P>&nbsp;</P>引之者,謂祖述堯、舜之事。
<P>&nbsp;</P>「君子曷為為春秋」,曷,何也;
<P>&nbsp;</P>「君子」,謂孔子。
<P>&nbsp;</P>傳曰「孔子何為作《春秋》」,云「撥亂世,反諸正,莫近諸《春秋》」者,此傳之文,答孔子為《春秋》之意。
<P>&nbsp;</P>何休云:「撥猶治也。」
<P>&nbsp;</P>言欲治於亂世,使反歸正道。
<P>&nbsp;</P>莫近,莫過也。
<P>&nbsp;</P>言餘書莫過於《春秋》,言治亂世者,《春秋》最近之也。
<P>&nbsp;</P>云「其諸君子樂道堯舜之道與」者,上「道」,論道;
<P>&nbsp;</P>下「道」,謂道德;
<P>&nbsp;</P>「與」,語辭;
<P>&nbsp;</P>言「君子」,孔子也。
<P>&nbsp;</P>言孔子樂欲論道堯舜之道與也。
<P>&nbsp;</P>云「末不亦樂乎,堯舜之知君子也」者,末謂終末,謂孔子末,聖漢之初,豈不亦愛樂堯、舜之知君子也。
<P>&nbsp;</P>案何休云:「得麟之後,天下血書魯端門,曰『趨作法,孔聖沒,周姬亡,彗東出。
<P>&nbsp;</P>秦政起,胡破術,書記散,孔不絕』。
<P>&nbsp;</P>子夏明日往視之,血書飛為赤鳥,化為白書。」
<P>&nbsp;</P>漢當秦大亂之後,故作撥亂之法,是其事也。
<P>&nbsp;</P>云「又曰是子也,繼文王之體,守文王之法度,文王之法無求而求,故譏之也」者,此文九年《公羊傳》文。
<P>&nbsp;</P>八年天王崩,謂周襄王也。
<P>&nbsp;</P>九年春,毛伯來求金,傳云:「是子繼文王之體,守文王之法度。
<P>&nbsp;</P>文王之法無求而求,故譏之。」
<P>&nbsp;</P>「是子」謂嗣位之王,在喪未合稱王,故稱「是子」。
<P>&nbsp;</P>嗣位之王,守文王之法度。
<P>&nbsp;</P>文王之法度無所求也,謂三分有二以服事殷。
<P>&nbsp;</P>謂在喪之內,無合求金之法度,今遣毛伯來求金,是「無求而求」也,故書以譏之。
<P>&nbsp;</P>彼傳云「是子」,俗本云「子是」者,誤也。
<P>&nbsp;</P>云「又曰王者孰謂,謂文王也」,此隱元年《公羊傳》文。
<P>&nbsp;</P>案傳云:「元年,春,王,正月。
<P>&nbsp;</P>王者孰謂?
<P>&nbsp;</P>謂文王也。」
<P>&nbsp;</P>武王道同,舉文王可知也。
<P>&nbsp;</P>云「著之《春秋》,以俟後聖者也」,哀十四年《公羊傳》云「制《春秋》之義,以俟後聖」。
<P>&nbsp;</P>何休云:「待聖漢之王,以為法也。」
<P>&nbsp;</P>云「述天時,謂編年,四時具也」,案《合成圖》云:「皇帝立五始,制以天道。」
<P>&nbsp;</P>《元命包》云:「諸侯不上奉王之正,則不得即位。
<P>&nbsp;</P>正不由王出,不得為正。
<P>&nbsp;</P>王不承於天以制號令,則無法。
<P>&nbsp;</P>天不得正其元,則不能成其化也。」
<P>&nbsp;</P>○「五始」者,元年,一也;
<P>&nbsp;</P>春,二也;
<P>&nbsp;</P>王,三也;
<P>&nbsp;</P>正月,四也;
<P>&nbsp;</P>公即位,五也。
<P>&nbsp;</P>此《春秋》元年,即當《堯典》「欽若昊天」也。
<P>&nbsp;</P>《春秋》四時,即當《堯典》「日中星鳥,日永星火,宵中星虛,日短星昴」之類是也。
<P>&nbsp;</P>《春秋》獲麟,則當《益稷》「百獸率舞,鳳凰來儀」是也。
<P>&nbsp;</P>此皆祖述堯、舜之事,言《春秋》四時皆具。
<P>&nbsp;</P>桓四年及七年不書「秋七月」、「冬十月」,成十年不書「冬十月」,桓十七年直云「五月」不云「夏」,昭十年直云「十二月」不云「冬」,如此不具者,賈、服之義:若登台而不視朔,則書「時」不書「月」;
<P>&nbsp;</P>若視朔而不登台,則書「月」不書「時」;
<P>&nbsp;</P>若雖無事視朔、登台,則空書時月。
<P>&nbsp;</P>若杜元凱之意,凡時月不具者,皆史闕文。
<P>&nbsp;</P>其《公羊》、《穀梁》之義,各為曲說。
<P>&nbsp;</P>今略而不取也。
<P>&nbsp;</P>云「襲,因也。
<P>&nbsp;</P>因水土,謂記諸夏之事,山川之異」者,「諸夏之事」,謂諸侯征伐、會盟所在之地。
<P>&nbsp;</P>「山川之異」,若僖十四年「沙鹿崩」,成五年「梁山崩」之屬是也。
<P>&nbsp;</P>○「譬如」至「大也。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此明孔子之德與天地日月相似,與天子、諸侯德化無異。
<P>&nbsp;</P>○「小德川流,大德敦化」者,言孔子所作《春秋》,若以諸侯「小德」言之,如川水之流,浸潤萌芽。
<P>&nbsp;</P>若以天子「大德」言之,則仁愛敦厚,化生萬物也。
<P>&nbsp;</P>「此天地之所以為大也」,言夫子之德比並天地,所以為大不可測也。
<P>&nbsp;</P>○「唯天」至「別也」。
<P>&nbsp;</P>○此又申明夫子之德聰明寬裕,足以容養天下,傷其有聖德而無位也。
<P>&nbsp;</P>○「寬裕溫柔,足以有容也」,言夫子寬弘性善,溫克和柔,足以包容也。
<P>&nbsp;</P>○「發強剛毅,足以有執也」,發,起也;
<P>&nbsp;</P>執,猶斷也。
<P>&nbsp;</P>言孔子發起志意,堅強剛毅,足以斷決事物也。
<P>&nbsp;</P>○「溥博」至「配天。
<P>&nbsp;</P>○此節更申明夫子蘊蓄聖德,俟時而出,日月所照之處,無不尊仰。
<P>&nbsp;</P>○「溥博淵泉」者,溥,謂無不周遍;
<P>&nbsp;</P>博,謂所及廣遠。
<P>&nbsp;</P>以其浸潤之澤,如似淵泉溥大也。
<P>&nbsp;</P>既思慮深重,非得其時不出政教,必以俟時而出。
<P>&nbsp;</P>○「溥博如天」者,言似天「無不覆幬」。
<P>&nbsp;</P>○「淵泉如淵」,言潤澤深厚,如川水之流。
<P>&nbsp;</P>○「夫焉有所倚」至「浩浩其天」,以前經贊明夫子之德,此又云夫子無所偏倚,而仁德自然盛大也。
<P>&nbsp;</P>倚,謂偏有所倚近,言夫子之德,普被於人,何有獨倚近於一人,言不特有偏頗也。
<P>&nbsp;</P>○「肫肫其仁」,肫肫,懇誠之貌。
<P>&nbsp;</P>仁,謂施惠仁厚。
<P>&nbsp;</P>言又能肫肫然懇誠行此仁厚爾。
<P>&nbsp;</P>○「淵淵其淵」,淵水深之貌也,言夫子之德,淵淵然若水之深也。
<P>&nbsp;</P>○「浩浩其天」,言夫子之德,浩浩盛大,其若如天也。
<P>&nbsp;</P>○注「肫肫讀如誨爾忳忳之忳」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此《大雅•抑》之篇,剌厲王之詩。
<P>&nbsp;</P>言詩人誨爾厲王忳忳然懇誠不已,厲王聽我藐藐然而不入也。
<P>&nbsp;</P>○「苟不固聰明聖知達天德者,其孰能知之」者,上經論夫子之德大如天,此經論唯至聖乃知夫子之德。
<P>&nbsp;</P>苟,誠也。
<P>&nbsp;</P>固,堅固也。
<P>&nbsp;</P>言帝誠不堅固聰明睿聖通知曉達天德者,其誰能識知夫子之德?
<P>&nbsp;</P>故注引《公羊傳》云「堯舜之知君子」者,言有堯、舜之德乃知夫子,明凡人不知也。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰衣錦尚褧,惡其文之著也」,以前經論夫子之德難知,故此經因明君子、小人隱顯不同之事。
<P>&nbsp;</P>此《詩•衛風•碩人》之篇,美莊姜之詩。
<P>&nbsp;</P>言莊姜初嫁在塗,衣著錦衣,為其文之大著,尚著襌絅加於錦衣之上。
<P>&nbsp;</P>絅,襌也,以單縠為衣,尚以覆錦衣也。
<P>&nbsp;</P>案《詩》本文云「衣錦褧衣」,此云「尚絅」者,斷截《詩》文也。
<P>&nbsp;</P>又俗本云「衣錦褧裳」,又與定本不同者。
<P>&nbsp;</P>記人慾明君子謙退,惡其文之彰著,故引《詩》以結之。
<P>&nbsp;</P>○「故君子之道,闇然而日章」者,章,明也。
<P>&nbsp;</P>言君子以其道德深遠謙退,初視未見,故曰「闇然」。
<P>&nbsp;</P>其後明著,故曰日章明也。
<P>&nbsp;</P>○「小人之道,的然而日亡」者,若小人好自矜大,故初視時「的然」。
<P>&nbsp;</P>以其才藝淺近,後無所取,故曰日益亡。
<P>&nbsp;</P>○「君子」至「德矣」。
<P>&nbsp;</P>○此一經明君子之道,察微知著,故能「入德」。
<P>&nbsp;</P>○「淡而不厭」者,言不媚悅於人,初似淡薄,久而愈敬,無惡可厭也。
<P>&nbsp;</P>○「簡而文」者,性無嗜欲,故簡靜,才藝明辨,故有文也。
<P>&nbsp;</P>○「溫而理」,氣性和潤,故溫也。
<P>&nbsp;</P>正直不違,故修理也。
<P>&nbsp;</P>○「知遠之近」,言欲知遠處,必先之適於近,乃後及遠。
<P>&nbsp;</P>「知風之自」,自,謂所從來處,言見目前之風則知之適所從來處,故鄭注云「睹末察本」。
<P>&nbsp;</P>遠是近之末,風是所原空缺五字從來之末也。
<P>&nbsp;</P>「知微之顯」,此初時所微之事,久乃適於顯明,微是初端,顯是縱緒,故鄭注云「探端知緒」。
<P>&nbsp;</P>○「可與入德矣」,言君子或探末以知本,或睹本而知末,察微知著,終始皆知,故可以入聖人之德矣。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰:潛雖伏矣,亦孔之昭」,此明君子其身雖隱,其德昭著。
<P>&nbsp;</P>所引者《小雅•正月》之篇,剌幽王之詩。
<P>&nbsp;</P>《詩》之本文以幽王無道,喻賢人君子雖隱其身,德亦甚明著,不能免禍害,猶如魚伏於水,亦甚著見,被人采捕。
<P>&nbsp;</P>記者斷章取義,言賢人君子身雖藏隱,猶如魚伏於水,其道德亦甚彰矣。
<P>&nbsp;</P>○「故君子內省不疚,無惡於志」者,疚,病也。
<P>&nbsp;</P>言君子雖不遇世,內自省身,不有愆病,則亦不損害於己志。
<P>&nbsp;</P>言守志彌堅固也。
<P>&nbsp;</P>○注「孔,甚也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:《爾雅•釋言》文。
<P>&nbsp;</P>○「君子」至「屋漏」。
<P>&nbsp;</P>○此明君子之閒居獨處,不敢為非,故云「君子所不可及者,其唯人之所不見乎」。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云:相在爾室,尚不愧於屋漏」,此《大雅•抑》之篇,剌厲王之詩。
<P>&nbsp;</P>詩人意稱王朝小人不敬鬼神,瞻視女在廟堂之中,猶尚不愧畏於屋漏之神。
<P>&nbsp;</P>記者引之斷章取義,言君子之人在室之中「屋漏」,雖無人之處不敢為非,猶愧懼於屋漏之神,況有人之處君子愧懼可知也。
<P>&nbsp;</P>言君子雖獨居,常能恭敬。
<P>&nbsp;</P>○注「言君」至「人乎」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:言「君子雖隱居,不失其君子之容德也」者,隱居,謂在室獨居猶不愧畏,無人之處又常能恭敬,是「不失其君子之容德也」。
<P>&nbsp;</P>云「西北隅謂之屋漏」者,《爾雅•釋宮》文。
<P>&nbsp;</P>以戶明漏照其處,故稱「屋漏」。
<P>&nbsp;</P>「屋漏非有人」者,言人之所居,多近於戶,屋漏深邃之處,非人所居,故云無有人也。
<P>&nbsp;</P>云「況有人乎」者,言無人之處尚不愧之,況有人之處不愧之可知也。
<P>&nbsp;</P>言君子無問有人無人,恆能畏懼也。
<P>&nbsp;</P>○「故君子不動而敬,不言而信」者,以君子敬懼如是,故不動而民敬之,不言而民信之。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰:奏假無言,時靡有爭」,此《商頌•烈祖》之篇,美成湯之詩。
<P>&nbsp;</P>詩本文云「鬷假無言」,此云「奏假」者,與《詩》反異也。
<P>&nbsp;</P>假,大也。
<P>&nbsp;</P>言祭成湯之時,奏此大樂於宗廟之中,人皆肅敬,無有喧嘩之言。
<P>&nbsp;</P>所以然者,時既太平,無有爭訟之事,故「無言」也。
<P>&nbsp;</P>引證君子不言而民信。
<P>&nbsp;</P>○注「假,大也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:《爾雅•釋詁》文。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》曰:不顯惟德,百辟其刑之」,此《周頌•烈文》之篇,美文王之德。
<P>&nbsp;</P>不顯乎文王之德,言其顯矣。
<P>&nbsp;</P>以道德顯著,故天下百辟諸侯皆刑法之。
<P>&nbsp;</P>引之者,證君子之德猶若文王,其德顯明在外,明眾人皆刑法之。
<P>&nbsp;</P>○注「辟,君也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:《爾雅•釋詁》文。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云:予懷明德,不大聲以色《爾雅》釋詁,此《大雅•皇矣》之篇,美文王之詩。
<P>&nbsp;</P>予,我也。
<P>&nbsp;</P>懷,歸也。
<P>&nbsp;</P>言天謂文王曰,我歸就爾之明德,所以歸之者,以文王不大作音聲以為嚴厲之色,故歸之。
<P>&nbsp;</P>記者引之,證君子亦不作大音聲以為嚴厲之色,與文王同也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:39:39

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十三</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「聲色之於以化民,末也。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『德輶如毛。』
<P>&nbsp;</P>輶,輕也。
<P>&nbsp;</P>言化民常以德,德之易舉而用,其輕如毛耳。
<P>&nbsp;</P>○末,下葛反。
<P>&nbsp;</P>輶音酉,一音由,注同。
<P>&nbsp;</P>易,以豉反。
<P>&nbsp;</P>毛猶有倫。
<P>&nbsp;</P>『上天之載,無聲無臭。』
<P>&nbsp;</P>至矣。」
<P>&nbsp;</P>倫,猶比也。
<P>&nbsp;</P>載讀曰「栽」,謂生物也。
<P>&nbsp;</P>言毛雖輕,尚有所比;
<P>&nbsp;</P>有所比,則有重。
<P>&nbsp;</P>上天之造生萬物,人無聞其聲音,亦無知其臭氣者。
<P>&nbsp;</P>化民之德,清明如神,淵淵浩浩然後善。
<P>&nbsp;</P>○載,依注讀曰栽,音災,生也。
<P>&nbsp;</P>《詩》音再。
<P>&nbsp;</P>比,必覆反,下同;
<P>&nbsp;</P>或音毗志反,又必利反,皆非也。
<P>&nbsp;</P>重,直勇反,又直容反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「至矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節是夫子之言。
<P>&nbsp;</P>子思既說君子之德不大聲以色,引夫子舊語聲色之事以接之,言化民之法當以德為本,不用聲色以化民也。
<P>&nbsp;</P>若用聲色化民,是其末事,故云「化民末也」。
<P>&nbsp;</P>○「詩曰:德輶如毛」者,此《大雅•烝民》之篇,美宣王之詩。
<P>&nbsp;</P>輶,輕也。
<P>&nbsp;</P>言用德化民,舉行甚易,其輕如毛也。
<P>&nbsp;</P>○「毛猶有倫」,倫,比也。
<P>&nbsp;</P>既引《詩》文「德輶如毛」,又言德之至極本自無體,何直如毛?
<P>&nbsp;</P>毛雖細物,猶有形體可比並,故云「毛猶有倫」也。
<P>&nbsp;</P>○「上天之載,無聲無臭。
<P>&nbsp;</P>至矣」,載,生也,言天之生物無音聲無臭氣,寂然無象而物自生。
<P>&nbsp;</P>言聖人用德化民,亦無音聲,亦無臭氣而人自化。
<P>&nbsp;</P>是聖人之德至極,與天地同。
<P>&nbsp;</P>此二句是《大雅•文王》之詩,美文王之德。
<P>&nbsp;</P>不言「《詩》云」者,孔子略而不言,直取《詩》之文爾。
<P>&nbsp;</P>此亦斷章取義。
<P>&nbsp;</P>○注「載讀」至「後善」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:案文以「載」為事,此讀為「栽」者,言其生物,故讀「載」為「栽」也。
<P>&nbsp;</P>云「毛雖輕,尚有所比,有所比,則有重」,言毛雖輕物,尚有形體,以他物來比,有可比之形,則是有重。
<P>&nbsp;</P>毛在虛中猶得隊下,是有重也。
<P>&nbsp;</P>云「化民之德,清明如神,淵淵浩浩」,則上文「淵淵其淵,浩浩其天」是也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:40:18

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>表記第三十二<BR><BR>陸曰:「鄭云:『以其記君子之德,見於儀表者也。』」
<P>&nbsp;</P>[疏]正義曰:按鄭《目錄》云:「名曰《表記》者,以其記君子之德,見於儀表。
<P>&nbsp;</P>此於《別錄》屬《通論》。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:41:13

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子言之:「歸乎,君子隱而顯,不矜而莊,不厲而威,不言而信。」
<P>&nbsp;</P>此孔子行應聘諸侯,莫能用己,心厭倦之辭也。
<P>&nbsp;</P>矜,謂自尊大也。
<P>&nbsp;</P>厲,謂嚴顏色。
<P>&nbsp;</P>○矜,居陵反。
<P>&nbsp;</P>應,應對之應。
<P>&nbsp;</P>己音紀。
<P>&nbsp;</P>厭,於艷反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子言」至「而信」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一篇總論君子及小人為行之本,並論虞、夏、殷、周質文之異,又論為臣事君之道,各依文解之。
<P>&nbsp;</P>稱「子言之」,凡有八所。
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「皆是發端起義,事之頭首,記者詳之,故稱『子言之』。
<P>&nbsp;</P>若於『子言之』下更廣開其事,或曲說其理,則直稱『子曰』。」
<P>&nbsp;</P>今檢上下體例,或如皇氏之言。
<P>&nbsp;</P>今依用之。
<P>&nbsp;</P>此一節是孔子應聘諸國,莫能用己,心有厭倦而為此辭。
<P>&nbsp;</P>託之「君子」,所以自明其德。
<P>&nbsp;</P>○「歸乎」者,於時孔子身在他國,不被任用,故稱「歸乎」。
<P>&nbsp;</P>○「君子隱而顯」者,君子身雖幽隱而道德潛通,聲名顯著,故云「隱而顯」也。
<P>&nbsp;</P>○「不矜而莊」者,矜,謂自尊大;
<P>&nbsp;</P>莊,敬也。
<P>&nbsp;</P>言不自尊大而人尊敬也。
<P>&nbsp;</P>○「不厲而威」者,常行仁義道德,不自嚴厲而人威服也。
<P>&nbsp;</P>「不言而信」者,不須出言而人體信,以其積德咸通,故所致如此。
<P>&nbsp;</P>此皆夫子自道己德而然,但假諸君子。
<P>&nbsp;</P>○注「此孔」至「辭也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知此是「應聘諸侯,莫能用己,心厭倦之辭」者,以發首云「歸乎」,是從他國欲歸於魯,猶若《論語》云:「子在陳,稱『歸與、歸與,吾黨之小子』。」
<P>&nbsp;</P>云是其不用而辭歸也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:42:08

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「君子不失足於人,不失色於人,不失口於人。
<P>&nbsp;</P>是故君子貌足畏也,色足憚也,言足信也。
<P>&nbsp;</P>失,謂失其容止之節也。
<P>&nbsp;</P>《玉藻》曰:「足容重,色容莊,口容止。」
<P>&nbsp;</P>○憚,大旦反。
<P>&nbsp;</P>《甫刑》曰:『敬忌,而罔有擇言在躬。』」
<P>&nbsp;</P>《甫刑》,《尚書》篇名。
<P>&nbsp;</P>忌之言戒也。
<P>&nbsp;</P>言己外敬而心戒慎,則無有可擇之言加於身也。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「在躬」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經廣明君子之德,亦夫子竊自言也。
<P>&nbsp;</P>「不失足於人」者,「足容重」,不失此足之容儀,而作夸毗進退於眾人也。
<P>&nbsp;</P>○「不失色於人」者,色容須矜莊,不失此色之容儀,而作籧篨戚施於眾人也。
<P>&nbsp;</P>○「不失口於人」者,口容須安止,不失此口之容儀,而作諂私曲媚於眾人也。
<P>&nbsp;</P>○「是故」至「足信也」,此皆覆結上文。
<P>&nbsp;</P>○「《甫刑》曰:敬忌,而罔有擇言在躬」者,《甫刑》,《尚書》篇名《呂刑》也。
<P>&nbsp;</P>甫侯為穆王說刑,故稱「《甫刑》」。
<P>&nbsp;</P>忌,戒也。
<P>&nbsp;</P>罔,無也。
<P>&nbsp;</P>言己外貌恭敬,心能戒忌,而無有可擇去之言在於躬也。
<P>&nbsp;</P>今君子之德亦能如此,故引《甫刑》以結之,證君子無可擇去之言,則上云「言足信」是也。
<P>&nbsp;</P>然則敬之與忌,則是君子貌足畏、色足憚也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:43:09

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「裼襲之不相因也,欲民之毋相瀆也。」
<P>&nbsp;</P>「不相因」者,以其或以裼為敬,或以襲為敬,禮盛者,以襲為敬,執玉龜之屬也。
<P>&nbsp;</P>禮不盛者,以裼為敬,受享是也。
<P>&nbsp;</P>○裼襲,思歷反,下音習。
<P>&nbsp;</P>毋音無,下同。
<P>&nbsp;</P>瀆,大木反。
<P>&nbsp;</P>子曰:「祭極敬,不繼之以樂。
<P>&nbsp;</P>朝極辨,不繼之以倦。」
<P>&nbsp;</P>極,猶盡也。
<P>&nbsp;</P>辨,分別政事也。
<P>&nbsp;</P>《祭義》曰:「祭之日,樂與哀半。
<P>&nbsp;</P>饗之必樂,已至必哀。」
<P>&nbsp;</P>○樂音洛,注同,又音岳。
<P>&nbsp;</P>朝,直遙反,下注「朝聘」同。
<P>&nbsp;</P>倦,本又作倦,其眷反。
<P>&nbsp;</P>別,彼列反。
<P>&nbsp;</P>已音以。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「以倦」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以前經云君子「貌足畏,色足憚」,故此經云「毋相瀆」,即是可憚之事也。
<P>&nbsp;</P>「裼襲之不相因也」者,行禮之時,禮不盛者則露見裼衣,禮盛之時則重襲上服。
<P>&nbsp;</P>是行禮初盛則襲衣,禮不盛則裼衣,是裼襲不相因也。
<P>&nbsp;</P>若始末恆裼襲,是相因也。
<P>&nbsp;</P>其行禮之時,或初襲而後裼,或初裼而後襲,所以然者,欲使人民無相褻瀆,使禮相變革也。
<P>&nbsp;</P>○注「禮盛」至「是也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:案《聘禮》賓初行聘時則襲,故《聘禮》云「賓襲執圭」是也。
<P>&nbsp;</P>至聘訖受享之時,賓裼,奉束帛加璧行享。
<P>&nbsp;</P>聘為禮盛,故襲;
<P>&nbsp;</P>享為禮不盛,故裼。
<P>&nbsp;</P>聘時有玉,故云「執玉」也。
<P>&nbsp;</P>《玉藻》曰「執玉龜襲」,故云「之屬」也。
<P>&nbsp;</P>案行享執璧,璧亦是玉,於時裼衣,而云「以襲執玉龜」者,但享時雖執璧,以璧致享,比聘時執玉為輕,故享雖有璧而裼也。
<P>&nbsp;</P>又賓介自相授玉之時,介禮輕,裼而執圭以受賓;
<P>&nbsp;</P>賓禮重,則襲而後受圭。
<P>&nbsp;</P>是賓之與介,亦裼襲不相因,故《聘禮》云「上介不襲執圭,屈繅授賓,賓襲執圭」是也。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:祭極敬,不繼之以樂。
<P>&nbsp;</P>朝極辨,不繼之以倦」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以前經「毋相瀆」,故此經明行敬之時,不可以樂、倦也。
<P>&nbsp;</P>極,盡也。
<P>&nbsp;</P>言祭祀極盡於敬,不可以終末繼之以樂而不敬,言朝禮極盡於分別政事,不可以終末繼之以解惓而不分別也。
<P>&nbsp;</P>○注「祭義」至「必哀」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:引之者,證明此經不可繼之以樂之事也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:44:04

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「君子慎以辟禍,篤以不揜,恭以遠恥。」
<P>&nbsp;</P>篤,厚也。
<P>&nbsp;</P>揜,猶困迫也。
<P>&nbsp;</P>○辟音避。
<P>&nbsp;</P>揜,於檢反。
<P>&nbsp;</P>遠,於萬反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「遠恥」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「慎以辟禍」者,言君子恆須謹慎以辟禍患也。
<P>&nbsp;</P>「篤以不揜」者,篤,厚也;
<P>&nbsp;</P>揜,謂困迫也。
<P>&nbsp;</P>言君子篤厚行於善道,不使揜而而被困迫也。
<P>&nbsp;</P>言「恭以遠恥」者,又能恭敬而遠恥辱也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:45:00

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「君子莊敬日強,安肆日偷。
<P>&nbsp;</P>肆,猶放恣也。
<P>&nbsp;</P>偷,苟且也。
<P>&nbsp;</P>肆或為「褻」。
<P>&nbsp;</P>○日強,上人實反,下同;
<P>&nbsp;</P>下其良反。
<P>&nbsp;</P>肆音四。
<P>&nbsp;</P>偷,他侯反,注同。
<P>&nbsp;</P>恣,咨嗣反。
<P>&nbsp;</P>君子不以一日使其躬儳焉如不終日。」
<P>&nbsp;</P>「儳焉」,可輕賤之貌也。
<P>&nbsp;</P>「如不終日」,言人而無禮,死無時。
<P>&nbsp;</P>○儳,徐在鑒反,又仕鑒反,輕賤貌。
<P>&nbsp;</P>子曰:「齊戒以事鬼神,擇日月以見君,恐民之不敬也。」
<P>&nbsp;</P>「擇日月以見君」,謂臣在邑竟者。
<P>&nbsp;</P>○齊,側皆反。
<P>&nbsp;</P>見,賢遍反,注同。
<P>&nbsp;</P>竟音境。
<P>&nbsp;</P>子曰:「狎侮,死焉而不畏也。」
<P>&nbsp;</P>忕於無敬心也。
<P>&nbsp;</P>○狎,下甲反,習也。
<P>&nbsp;</P>侮,亡甫反。
<P>&nbsp;</P>忕,時世反,又時設反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「畏也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此經又廣明恭敬之事,言君子之人,恆能莊敬,故德業日強。
<P>&nbsp;</P>○「安肆日偷」者,肆,謂放恣;
<P>&nbsp;</P>偷,謂苟且。
<P>&nbsp;</P>言小人安樂放恣,則其情性日為苟且。
<P>&nbsp;</P>經不云「小人」,文不具也。
<P>&nbsp;</P>○「君子不以一日使其躬儳焉如不終日」者,儳,可輕賤之貌。
<P>&nbsp;</P>言君子則常行善道,不以一日之間使其身儳焉可輕賤,如小人不能終竟一日也。
<P>&nbsp;</P>言不得長久也。
<P>&nbsp;</P>若小人恆為無禮,使其身可輕賤,死期促近,不能終竟一日也。
<P>&nbsp;</P>○注「擇日月以見君,謂臣在邑竟者」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知者,以其經云「擇日月以見君」,若朝廷之臣則每日朝君,何得云「擇日月」?
<P>&nbsp;</P>據此故知邑竟,或擇日出使在外,或食邑別都,見君之時,須「擇日月」也。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:狎侮,死焉而不畏也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:前經明君子恆能行恭敬,此明小人唯好狎侮。
<P>&nbsp;</P>言小人遞相輕狎,侮慢相侵,雖有死焉禍害而不知畏懼也,以其「忕於無敬心」故也。
<P>&nbsp;</P>言數為無恭敬之心,好相狎侮,故至於死焉而不知畏懼也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:45:57

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子曰:「無辭不相接也,無禮不相見也,欲民之毋相褻也。
<P>&nbsp;</P>辭,所以通情也。
<P>&nbsp;</P>禮,謂摯也。
<P>&nbsp;</P>《春秋傳》曰:古者諸侯有朝聘之事,「號辭必稱先君以相接」也。
<P>&nbsp;</P>○褻,息列反。
<P>&nbsp;</P>摯音至,本亦作贄。
<P>&nbsp;</P>《易》曰:『初筮告,再三瀆,瀆則不告。』」
<P>&nbsp;</P>瀆之言褻也。
<P>&nbsp;</P>○筮市制反。
<P>&nbsp;</P>三息暫反。
<P>&nbsp;</P>又如字。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子曰」至「不告」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:前明小人狎侮至於死亡。
<P>&nbsp;</P>此明君子無相褻瀆。
<P>&nbsp;</P>○「無辭不相接」者,言朝聘會聚之時,必有言辭以通情意。
<P>&nbsp;</P>若無言辭,則不得相交接也。
<P>&nbsp;</P>○「無禮不相見」者,禮,謂贄幣也,贄幣所以示己情。
<P>&nbsp;</P>若無贄幣之禮,不得相見,所以然者,欲民之無相褻瀆也。
<P>&nbsp;</P>○「《易》曰:初筮告,再三瀆,瀆則不告」者,此《易•蒙》卦辭。
<P>&nbsp;</P>《蒙》卦,坎下艮上,「艮」為山,「坎」為水,山下出泉,是物之蒙昧童蒙之象也。
<P>&nbsp;</P>筮,問也。
<P>&nbsp;</P>言童蒙初來問師,師則告之。
<P>&nbsp;</P>若再三來問,是為褻瀆。
<P>&nbsp;</P>問既褻瀆,師則不復告之。
<P>&nbsp;</P>引者,證無相褻瀆之義也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:46:56

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子言之:「仁者,天下之表也;
<P>&nbsp;</P>義者,天下之制也;
<P>&nbsp;</P>報者,天下之利也。」
<P>&nbsp;</P>報,謂禮也。
<P>&nbsp;</P>禮尚往來。
<P>&nbsp;</P>子曰:「以德報德,則民有所勸;
<P>&nbsp;</P>以怨報怨,則民有所懲。
<P>&nbsp;</P>懲,謂創艾。
<P>&nbsp;</P>○懲,直陵反。
<P>&nbsp;</P>創,初亮反,又初良反。
<P>&nbsp;</P>乂或又作艾,魚廢反,皇魚蓋反。
<P>&nbsp;</P>《詩》曰:『無言不讎,無德不報。』
<P>&nbsp;</P>讎,猶答也。
<P>&nbsp;</P>○讎音酬。
<P>&nbsp;</P>《大甲》曰:『民非後,無能胥以寧。
<P>&nbsp;</P>後非民,無以辟四方。』」
<P>&nbsp;</P>大甲,湯孫也。
<P>&nbsp;</P>《書》以名篇。
<P>&nbsp;</P>胥,相也。
<P>&nbsp;</P>民非君,不能以相安。
<P>&nbsp;</P>○大音泰,下注同。
<P>&nbsp;</P>無能胥以寧,《尚書》作「罔克胥匡以生」。
<P>&nbsp;</P>辟音璧,君也。
<P>&nbsp;</P>子曰:「以德報怨,則寬身之仁也;
<P>&nbsp;</P>以怨報德,則刑戮之民也。」
<P>&nbsp;</P>寬,猶愛也,愛身以息怨非禮之正也。
<P>&nbsp;</P>仁,亦當言「民」聲之誤。
<P>&nbsp;</P>○戮音六,本又或作「僇」,音同。
<P>&nbsp;</P>子曰:「無慾而好仁者,無畏而惡不仁者,天下一人而已矣。
<P>&nbsp;</P>是故君子議道自己,而置法以民。」
<P>&nbsp;</P>「一人而已」,喻少也。
<P>&nbsp;</P>「自己」,自盡己所能行。
<P>&nbsp;</P>○好,乎報反。
<P>&nbsp;</P>惡,烏路反。
<P>&nbsp;</P>子曰:「仁有三,與仁同功而異情。
<P>&nbsp;</P>三,謂安仁也,利仁也,強仁也。
<P>&nbsp;</P>利仁、強仁,功雖與安仁者同,本情則異。
<P>&nbsp;</P>○強,其兩反。
<P>&nbsp;</P>下文同。
<P>&nbsp;</P>與仁同功,其仁未可知也。
<P>&nbsp;</P>與仁同過,然後其仁可知也。
<P>&nbsp;</P>仁者安仁,知者利仁,畏罪者強仁。
<P>&nbsp;</P>功者,人所貪也。
<P>&nbsp;</P>過者,人所辟也。
<P>&nbsp;</P>在過之中,非其本情者,或有悔者焉。
<P>&nbsp;</P>○知者音智。
<P>&nbsp;</P>辟音避。
<P>&nbsp;</P>仁者右也,道者左也;
<P>&nbsp;</P>仁者人也,道者義也。
<P>&nbsp;</P>「右也」,「左也」,言相須而成也,「人也」,謂施以人恩也。
<P>&nbsp;</P>「義也」,謂斷以事宜也。
<P>&nbsp;</P>《春秋傳》曰:「執未有言捨之者,此其言捨之何?
<P>&nbsp;</P>仁之也。」
<P>&nbsp;</P>○斷,丁亂反。
<P>&nbsp;</P>於仁者薄於義,親而不尊。
<P>&nbsp;</P>厚於義者薄於仁,尊而不親。
<P>&nbsp;</P>言仁義並行者也。
<P>&nbsp;</P>仁多則人親之,義多則人尊之。
<P>&nbsp;</P>道有至義有考,至道以王,義道以霸,考道以為無失。」
<P>&nbsp;</P>此讀當言道有至有義有考,字脫一有「耳」。
<P>&nbsp;</P>「有至」,謂兼仁義者。
<P>&nbsp;</P>「有義」,則無仁矣。
<P>&nbsp;</P>「有考」,考,成也,能取仁義之一成之,以不失於人,非性也。
<P>&nbsp;</P>○道有至義,依注讀為「道有至有義」。
<P>&nbsp;</P>王,於況反。
<P>&nbsp;</P>脫音奪。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子言」至「無失」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節總明仁義之事,各隨文解之。
<P>&nbsp;</P>以其與上別端,故更稱「子言之」。
<P>&nbsp;</P>○「仁者天下之表也」,表謂儀表,言仁恩是行之盛極,故為天下之儀表也。
<P>&nbsp;</P>○「義者天下之制也」,義,宜也;
<P>&nbsp;</P>制謂裁斷。
<P>&nbsp;</P>既使物各得其宜,是能裁斷於事也。
<P>&nbsp;</P>○「報者天下之利也」者,報謂禮也。
<P>&nbsp;</P>禮尚往來,相反報物得其利,故云「天下之利也」。
<P>&nbsp;</P>○「詩曰:無言不讎,無德不報」者,此《詩•大雅•抑》之篇,剌厲王之詩。
<P>&nbsp;</P>引之者,證經「相報」之義。
<P>&nbsp;</P>○「大甲曰:民非後,無能胥以寧,後非民,無以辟四方」者,此《尚書•大甲》之篇。
<P>&nbsp;</P>大甲,湯孫,大丁之子。
<P>&nbsp;</P>湯崩,大甲立。
<P>&nbsp;</P>伊尹作書訓之,故云「大甲後君也」。
<P>&nbsp;</P>胥,相也。
<P>&nbsp;</P>伊尹言民若無君,無能相匡正以自安居也。
<P>&nbsp;</P>君若無民,無以君領四方。
<P>&nbsp;</P>引之者,證君之與民,上下各以其事相報,是相報答之義也,故引以結之。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:以德報怨,則寬身之仁也」,言「子曰」者,廣明以禮相報之義。
<P>&nbsp;</P>「寬身之仁」者,若以直報怨,是禮之當也。
<P>&nbsp;</P>今「以德報怨」,但是寬愛己身之民,欲苟息禍患,非禮之正也。
<P>&nbsp;</P>○「以怨報德,則刑戮之民也」者,禮當「以德報德」,今「以怨報德」,其人兇惡,是合刑戮之民也。
<P>&nbsp;</P>○「子曰無慾而好仁」者,自此以下,廣明仁道。
<P>&nbsp;</P>凡仁道有三,一是安仁,二是利仁,三是強仁。
<P>&nbsp;</P>此明安仁之事。
<P>&nbsp;</P>安仁者,無所畏惡,而自安仁道。
<P>&nbsp;</P>凡人好仁,皆有所欲。
<P>&nbsp;</P>今無有所求欲而自好仁道。
<P>&nbsp;</P>○「無畏而惡不仁」者,凡人憎惡不仁,皆有所畏,始惡不仁。
<P>&nbsp;</P>今無有所畏而能惡不仁者。
<P>&nbsp;</P>○「天下一人而已矣」者,言無慾好仁,無畏惡不仁,雖天下之人,廣能行此者,但有一人而已喻其少也。
<P>&nbsp;</P>○「是故君子議道自已」者,好仁之法,須恩惠及人,當恕己而行,故君子謀議道理,先自已而始。
<P>&nbsp;</P>○「置法以民」者,己所能行,乃施於人,故云「置法以民」。
<P>&nbsp;</P>言從己而始,乃可以施置法度於它人。
<P>&nbsp;</P>○「子曰:仁有三,與仁同功而異情」,此明仁道有三,其功雖同,其情則異,以終能泛愛,其功同也。
<P>&nbsp;</P>一則無所求為而安靜行仁,一則規求其利而行仁,一則畏懼於罪而行仁,是「異情」也。
<P>&nbsp;</P>○「與仁同功,其仁未可知也」者,此一經申明同功異情之事。
<P>&nbsp;</P>三者之仁,其功俱是,泛施博愛,其事一種,是未可知也。
<P>&nbsp;</P>○「與仁同過,然後其仁可知也」者,過,謂利之與害。
<P>&nbsp;</P>若遭遇利害之事,其行仁之情則可知也。
<P>&nbsp;</P>○「仁者安仁」者,此明三者可知之事,若天性仁者,非關利害而安仁也。
<P>&nbsp;</P>○「知者利仁」者,若有知謀者,貪利而行仁,有利則行,無利則止,非本情也。
<P>&nbsp;</P>○「畏罪者強仁」者,若畏懼於罪者,自強行仁,望免離於罪。
<P>&nbsp;</P>若無所畏,則不能行仁也。
<P>&nbsp;</P>○「仁者右也,道者左也」,此經明仁義相須,若手之左右。
<P>&nbsp;</P>仁恩者,若人之右手,右手是用之便也,仁恩亦行之急也。
<P>&nbsp;</P>○「道者左也」,道是履蹈而行,比仁恩稍劣,故為左也。
<P>&nbsp;</P>○「仁者人也」,言仁恩之道,以人情相愛偶也。
<P>&nbsp;</P>○「道者義也」,義,宜也。
<P>&nbsp;</P>凡可履蹈而行者,必斷割得宜,然後可履蹈,故云「道者義也」。
<P>&nbsp;</P>○注「人也」至「人也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「人也,謂施以人恩也」,解經中「仁者人也」。
<P>&nbsp;</P>仁,謂施以人恩,言施人以恩,正謂意相愛偶人也。
<P>&nbsp;</P>云「義也,謂斷以事宜也」,謂裁斷其理,使合事宜,故可履蹈而行,是「道者義也」。
<P>&nbsp;</P>引《春秋傳》者,此成十六年《公羊傳》文。
<P>&nbsp;</P>案彼稱晉人執季孫行父,捨之於招丘。
<P>&nbsp;</P>傳云:「執未有言捨之者,此其言捨之何?
<P>&nbsp;</P>仁也。」
<P>&nbsp;</P>傳稱春秋諸侯執大夫,經不書「捨」。
<P>&nbsp;</P>此執行父言「捨之招丘」何?
<P>&nbsp;</P>欲人愛此行父,故特言「捨之」。
<P>&nbsp;</P>引之者,證人是人偶相存愛之義也。
<P>&nbsp;</P>○「道有至義有考」者,如注所云,當云「道有至有義有考」,「義」上脫一「有」字。
<P>&nbsp;</P>言道之所用「有至」,一也。
<P>&nbsp;</P>「至」,謂兼行仁義,行之至極,故云「有至」。
<P>&nbsp;</P>「有義」,二也。
<P>&nbsp;</P>謂仁義之中,唯有義無仁,故云「有義」。
<P>&nbsp;</P>「有考」,三也。
<P>&nbsp;</P>考,成也。
<P>&nbsp;</P>謂於仁義之中,或取仁,或取義之一事,勉力成之,非本性也。
<P>&nbsp;</P>○「至道以王」者,既能兼行仁義,至極可以王有天下,故云「至道以王」。
<P>&nbsp;</P>○「義道以霸」者,直能斷決,若齊桓、晉文以甲兵斷割,可以霸於諸侯,故云「義道以霸」也。
<P>&nbsp;</P>○「考道以為無失」者,既於仁義之中,隨取其一而成之以道,不違於理,故云「考道以為無失搖輩。
<P>&nbsp;</P>○注「有至」至「性也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知「有至,謂兼仁義」者,此經云「至道以王」,故《穀梁傳》云「仁義歸往曰王」,是王有仁義也。
<P>&nbsp;</P>又案:前經「道者義也」,是唯義與道。
<P>&nbsp;</P>此經云「道有至有義有考」,是一道之內兼有三種,與前經不同者。
<P>&nbsp;</P>但道之為義,取開通履蹈而行,兼包大小精粗。
<P>&nbsp;</P>若大而言之,則天道造化,自然之理,謂之為道。
<P>&nbsp;</P>則《老子》云:「道可道,非常道。」
<P>&nbsp;</P>則自然造化虛無之謂也。
<P>&nbsp;</P>若小而言之,凡人才藝,亦謂之為道。
<P>&nbsp;</P>是道無定分,隨大小異言,皆是開通於物,其身履蹈而行也。
<P>&nbsp;</P>云「考,成也」,《爾雅•釋詁》文也。
<P>&nbsp;</P>云「能取仁義之一成之,以不失於人」者,以「考道」劣於「至道」,又劣於義,但能於仁義之中隨其一能成就之,「不失於人」,謂於人不失也。
<P>&nbsp;</P>云「非性也」者,言考道勉強而行以成就之,非是天性自然所稟者。
<P>&nbsp;</P>然則至道、義道,天性有之也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-21 18:48:02

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第五十四</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>子言之:「仁有數,義有長短小大。
<P>&nbsp;</P>中心憯怛,愛人之仁也。
<P>&nbsp;</P>率法而強之,資仁者也。
<P>&nbsp;</P>資,取也。
<P>&nbsp;</P>數,與長短小大互言之耳。
<P>&nbsp;</P>性仁義者,其數長大。
<P>&nbsp;</P>取仁義者,其數短小。
<P>&nbsp;</P>○數,所住反。
<P>&nbsp;</P>憯,七惑反。
<P>&nbsp;</P>怛,丹葛反。
<P>&nbsp;</P>《詩》云;
<P>&nbsp;</P>『豐水有芑,武王豈不仕。
<P>&nbsp;</P>詒厥孫謀,以燕翼子。
<P>&nbsp;</P>武王烝哉!』
<P>&nbsp;</P>數世之人也。
<P>&nbsp;</P>芑,枸杞也。
<P>&nbsp;</P>仕之言事也。
<P>&nbsp;</P>詒,遺也。
<P>&nbsp;</P>燕,安也。
<P>&nbsp;</P>烝,君也。
<P>&nbsp;</P>言武王豈不念天下之事乎,如豐水之有芑矣,乃遺其後世之子孫以善謀,以安翼其子也。
<P>&nbsp;</P>君哉武王,美之也。
<P>&nbsp;</P>○豐,芳弓反。
<P>&nbsp;</P>芑音起。
<P>&nbsp;</P>詒,以之反。
<P>&nbsp;</P>烝,之承反。
<P>&nbsp;</P>數,色主反。
<P>&nbsp;</P>枸本亦作苟。
<P>&nbsp;</P>杞音計。
<P>&nbsp;</P>遺,於季反,下同。
<P>&nbsp;</P>《國風》曰:『我今不閱,皇恤我後。』
<P>&nbsp;</P>終身之仁也。」
<P>&nbsp;</P>閱,猶容也。
<P>&nbsp;</P>皇,暇也。
<P>&nbsp;</P>恤,憂也。
<P>&nbsp;</P>言我今尚恐不能自容,何暇憂我後之人乎。
<P>&nbsp;</P>○「我今」,《毛詩》作「我躬」。
<P>&nbsp;</P>閱音悅。
<P>&nbsp;</P>[疏]「子言」至「仁也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:自此以下至「不稱其服」,更廣明仁義之道,又顯中心外貌內外相稱,故更稱「子言之」。
<P>&nbsp;</P>○「仁有數」者,行仁之道有度數多少也。
<P>&nbsp;</P>○「義有長短小大」者,言義之為體,有長有短,有小有大。
<P>&nbsp;</P>言仁有數,則義亦有數。
<P>&nbsp;</P>義言長短小大,則仁亦有長短小大,互言之也。
<P>&nbsp;</P>若天性仁義者,則其數長而大。
<P>&nbsp;</P>若強取仁義而行者,則其數短而小。
<P>&nbsp;</P>長謂國祚久遠,大謂覆養廣多,短謂世位淺促,小謂所施狹近也。
<P>&nbsp;</P>○「中心憯怛,愛人之仁也」,此明性有仁者,以天性自仁,故中心淒憯傷怛,憐愛於人,故云「愛人之仁也」。
<P>&nbsp;</P>○「率法而強之,資仁者也」,此明取仁者。
<P>&nbsp;</P>率,循也。
<P>&nbsp;</P>資,取也。
<P>&nbsp;</P>率循善法,自強行之,非是天性,直取仁道行之者也。
<P>&nbsp;</P>○「《詩》云:豐水有芑,武王豈不仕」者,證天性之仁其數長。
<P>&nbsp;</P>所引《詩》者,《大雅•文王有聲》之篇,美武王之德,言豐水自然有芑,喻武王之身自然有天下之事,故云「武王豈不仕」。
<P>&nbsp;</P>仕之言事也。
<P>&nbsp;</P>言武王豈不念天下之事乎,猶如豐水豈無此芑乎。
<P>&nbsp;</P>○「詒厥孫謀」者,詒,遺也;
<P>&nbsp;</P>厥,其也;
<P>&nbsp;</P>孫,謂子孫;
<P>&nbsp;</P>謀,謂善謀。
<P>&nbsp;</P>言武王能遺其子孫以美善之謀,謂伐紂定天下,以王業遺於子孫。
<P>&nbsp;</P>○「以燕翼子」者,燕,安也;
<P>&nbsp;</P>翼,助也。
<P>&nbsp;</P>言武王能安助其子孫也。
<P>&nbsp;</P>○「武王烝哉」者,烝,君也。
<P>&nbsp;</P>言武王有為君之德哉。
<P>&nbsp;</P>○「數世之仁」者,以武王行仁,遺及子孫,是仁之所及其數長也。
<P>&nbsp;</P>○「《國風》曰:我今不閱,皇恤我後」,此引《國風》者,明取仁義者,其數短也。
<P>&nbsp;</P>所引《詩》者,是《邶風•谷風》之篇。
<P>&nbsp;</P>婦人被夫棄絕,初憂子孫困苦,還自悔之。
<P>&nbsp;</P>云「我今不閱」,閱,容也。
<P>&nbsp;</P>言我今尚不能自容,被夫放棄。
<P>&nbsp;</P>○「皇恤我後」者,皇,暇也;
<P>&nbsp;</P>恤,憂也。
<P>&nbsp;</P>言我有何閒暇能憂我後世子孫之人乎。
<P>&nbsp;</P>引之者,證取仁而行主,唯在我當身之主,何暇能憂及後世,是「終身之仁也」。
<P>&nbsp;</P>唯望終竟一身,是其數短也。
<P>&nbsp;</P>前文云「仁有數,義有長短小大」,仁義並言,此獨說「仁」者,以仁事為重,故舉仁言之,則其「義」可知也。
<P>&nbsp;</P>○注「芑枸」至「之也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「芑,枸杞」,《爾雅•釋木》文。
<P>&nbsp;</P>孫炎云:「則今枸芑也。」
<P>&nbsp;</P>云「乃遺其後世之子孫以善謀」者,孫,謂子孫也。
<P>&nbsp;</P>云「以安翼其子也」者,翼,助也。
<P>&nbsp;</P>謂以王業保安翼助其子孫。
<P>&nbsp;</P>案《詩箋》以「詒」為「傳」,以「孫」為「順」,以「翼」為「敬」,言傳其所順天下之謀,以安其敬事之子孫,謂使其長行之也。
<P>&nbsp;</P>與此乖者,引《詩》斷章。
<P>&nbsp;</P>此經云數世之仁,故以為子孫而翼成之也。
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