我本善良 發表於 2013-4-14 23:22:28

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>卜人定龜,謂靈射之屬,所當用者。
<P>&nbsp;</P>○射音亦,《周禮》作繹,《爾雅》作謝。
<P>&nbsp;</P>史定墨,視兆坼也。
<P>&nbsp;</P>○坼,敕白反。
<P>&nbsp;</P>君定體。
<P>&nbsp;</P>視兆所得也。
<P>&nbsp;</P>周公曰:「體,王其無害。」
<P>&nbsp;</P>[疏]「卜人」至「定體」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一經論君卜龜所定之異。
<P>&nbsp;</P>「定龜」者,按《龜人》云:「天龜曰靈屬,地龜曰繹屬,東龜曰果屬,西龜曰雷屬,南龜曰獵屬,北龜曰若屬。
<P>&nbsp;</P>各以其方之色,與其體辨之。」
<P>&nbsp;</P>鄭云:「屬言非一也。
<P>&nbsp;</P>色,謂天龜玄,地龜黃,東青,西白,南赤,北黑也。
<P>&nbsp;</P>龜俯者靈,仰者繹,前弇果,後弇獵,左倪雷,右倪若。」
<P>&nbsp;</P>定之者,定其所當用,謂卜祭天用靈,祭地用射,射則繹也,春用果,秋用雷之屬也。
<P>&nbsp;</P>○「史定墨」者,凡卜必以墨畫龜,求其吉兆。
<P>&nbsp;</P>若卜從墨而兆廣,謂之下從。
<P>&nbsp;</P>《周禮•佔人》注云:「墨,兆廣也。」
<P>&nbsp;</P>但拆是從墨,而裂其旁岐細出,謂之為亹拆,故《佔人》云:「君占體,大夫占色,史占墨,卜人占拆。」
<P>&nbsp;</P>注云:「體,兆象也。
<P>&nbsp;</P>色,兆氣也。
<P>&nbsp;</P>墨,兆廣也。
<P>&nbsp;</P>拆,兆亹也。」
<P>&nbsp;</P>是大坼稱為「兆廣」,小坼稱為「兆亹」也。
<P>&nbsp;</P>○「君定體」者,謂五行之兆象,既得兆體,君定其體之吉凶,尊者視大,卑者視小。
<P>&nbsp;</P>○注「視兆」至「無害」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此《尚書•金縢》文,以武王有疾,周公代其請命,卜得吉兆,周公為此言也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:23:36

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>君羔幦虎犆;
<P>&nbsp;</P>幦,覆苓也。
<P>&nbsp;</P>犆,讀皆如「直道而行」之「直」。
<P>&nbsp;</P>直,謂緣也。
<P>&nbsp;</P>此君齋車之飾。
<P>&nbsp;</P>○幦音覓,徐苦狄反。
<P>&nbsp;</P>犆,依注音直,下同。
<P>&nbsp;</P>苓,本又作軨,音零。
<P>&nbsp;</P>緣,尹絹反,後文、注皆放此。
<P>&nbsp;</P>齊,側皆反,下文、注皆同。
<P>&nbsp;</P>大夫齊車鹿幦豹犆,朝車;
<P>&nbsp;</P>士齊車鹿幦豹犆。
<P>&nbsp;</P>臣之朝車與齊車同飾。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君羔」至「豹犆」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節論君及大夫、士等齊車、朝車所飾之物,尊卑不同。
<P>&nbsp;</P>○注「幦覆」至「之飾」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:苓即式也。
<P>&nbsp;</P>但車式以苓為之,有豎者,有橫者,故《考工記》注云:「轛,式之犆者、衡者也。」
<P>&nbsp;</P>此云「幦覆苓」,《詩•大雅》:「鞹鞃淺幭。」
<P>&nbsp;</P>《毛傳》云:「幭覆式。」
<P>&nbsp;</P>幭,即幦也。
<P>&nbsp;</P>又《周禮•巾車》作「冥」,但古字耳,三者同也。
<P>&nbsp;</P>知幦是覆笒者,《少儀》云「負良綏申之面拖諸幦」是也。
<P>&nbsp;</P>云「犆,讀皆如直道而行之直者,按《論語》云「三代之所直道而行」,故讀如之。
<P>&nbsp;</P>云「此君齋車之飾」者,以大夫及士皆云齊車,故知此君齋車之飾。
<P>&nbsp;</P>此經或有齊字者,若誤也。
<P>&nbsp;</P>若有齊字,鄭不須此注。
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「君,謂天子、諸侯也。
<P>&nbsp;</P>《詩》云『淺幭』,以虎皮為幭,彼據諸侯與玄袞、赤舄連文,則亦齊車之飾。
<P>&nbsp;</P>此用羔幦者,當是異代禮,或可《詩傳》據以虎皮飾臂,謂之淺幭也。」
<P>&nbsp;</P>○注「臣之」至「同飾」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:據此注言之,則君之朝車與齊車異飾也。
<P>&nbsp;</P>但無文以言之。
<P>&nbsp;</P>君子之居恆當戶,鄉明。
<P>&nbsp;</P>○鄉,許亮反。
<P>&nbsp;</P>寢恆東首。
<P>&nbsp;</P>首生氣也。
<P>&nbsp;</P>○首,手又反,注同。
<P>&nbsp;</P>若有疾風、迅雷、甚雨,則必變。
<P>&nbsp;</P>雖夜必興,衣服冠而坐。
<P>&nbsp;</P>敬天之怒。
<P>&nbsp;</P>○迅音峻,又音信。
<P>&nbsp;</P>衣,於既反,下「衣布」同,又如字。
<P>&nbsp;</P>日五盥,沐稷而□粱,櫛用樿櫛,髪晞用象櫛,進禨進羞,工乃升歌。
<P>&nbsp;</P>晞,乾也。
<P>&nbsp;</P>沐□必進禨作樂,盈氣也。
<P>&nbsp;</P>更言「進羞」,明為羞籩豆之實。
<P>&nbsp;</P>○盥音管。
<P>&nbsp;</P>□音悔。
<P>&nbsp;</P>櫛,則乙反。
<P>&nbsp;</P>樿,章善反。
<P>&nbsp;</P>禨,其既反。
<P>&nbsp;</P>浴用二巾,上絺下綌。
<P>&nbsp;</P>刷去垢也。
<P>&nbsp;</P>○絺,丑疑反。
<P>&nbsp;</P>綌,去逆反。
<P>&nbsp;</P>刷,色劣反。
<P>&nbsp;</P>垢,古口反。
<P>&nbsp;</P>出杅,履蒯席,連用湯,杅,浴器也。
<P>&nbsp;</P>蒯席,便於洗足也。
<P>&nbsp;</P>連,猶釋也。
<P>&nbsp;</P>○杅音雩。
<P>&nbsp;</P>蒯,苦怪反。
<P>&nbsp;</P>連,力旦反,猶也,注同。
<P>&nbsp;</P>,所戢反。
<P>&nbsp;</P>便,婢面反。
<P>&nbsp;</P>履蒲席,衣布晞身,乃屨,進飲。
<P>&nbsp;</P>進飲,亦盈氣也。
<P>&nbsp;</P>○屨,九具反,本又作履。
<P>&nbsp;</P>將適公所,宿齊戒,居外寢,沐浴。
<P>&nbsp;</P>史進象笏,書思對命。
<P>&nbsp;</P>嗯,所思念,將以告君者也。
<P>&nbsp;</P>對,所以對君者也。
<P>&nbsp;</P>命,所受君命者也。
<P>&nbsp;</P>書之於笏,為失忘也。
<P>&nbsp;</P>既服,習容、觀玉聲,玉珮。
<P>&nbsp;</P>乃出。
<P>&nbsp;</P>揖私朝,煇如也,登車則有光矣。
<P>&nbsp;</P>私朝,自大夫家之朝也。
<P>&nbsp;</P>揖其臣乃行。
<P>&nbsp;</P>○煇音暉。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君子」至「光矣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節明卿大夫以下所居處及盥浴,並將朝君之義。
<P>&nbsp;</P>○「日五盥」者,盥,洗手也。
<P>&nbsp;</P>○「沐稷而□粱」者,沐,沐髪也。
<P>&nbsp;</P>□,洗面也。
<P>&nbsp;</P>取稷粱之潘汁,用將洗面沐髪,並須滑故也。
<P>&nbsp;</P>然此大夫禮耳,又人君沐□皆粱也。
<P>&nbsp;</P>○「櫛用樿櫛」者,樿,白理木也。
<P>&nbsp;</P>櫛,梳也。
<P>&nbsp;</P>沐髪為除垢膩,故用白理木以為梳。
<P>&nbsp;</P>○「髪晞用象櫛」者,晞,乾燥也。
<P>&nbsp;</P>沐已,燥則髪,故用象牙滑櫛以通之也。
<P>&nbsp;</P>○「進禨進羞」者,禨,謂酒也。
<P>&nbsp;</P>故《少儀》注云「沐而飲酒曰禨」,是沐畢必進禨酒,又進羞。
<P>&nbsp;</P>羞,謂羞籩羞豆之實。
<P>&nbsp;</P>知非庶羞者,庶羞為食而設。
<P>&nbsp;</P>今「進禨」則飲酒之進,為飲設羞,故知是羞籩羞豆。
<P>&nbsp;</P>是以《籩人》「羞籩」之下,注引《少牢》「主人酬屍,宰夫羞房中之羞」,是酬屍之後,而有羞籩羞豆也。
<P>&nbsp;</P>故知非庶羞,是進羞也。
<P>&nbsp;</P>○「工乃升歌」者,又進羞之後,樂工乃升堂以琴瑟而歌。
<P>&nbsp;</P>所以「進禨進羞」乃歌者,以其新沐體虛,補益氣也。
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「進禨,謂飧。」
<P>&nbsp;</P>與《少儀》注違,非其義也。
<P>&nbsp;</P>○「出杅」者,杅,浴之盆也。
<P>&nbsp;</P>浴時入盆中浴,浴竟而出盆也。
<P>&nbsp;</P>○「履蒯席」者,履,踐也。
<P>&nbsp;</P>蒯菲草蓆,出杅而腳踐履草蓆上,颳去垢也。
<P>&nbsp;</P>○「連用湯」者,連,猶釋也。
<P>&nbsp;</P>言釋去足垢而用湯闌也。
<P>&nbsp;</P>○「史進象笏」者,史謂大夫亦有史官也。
<P>&nbsp;</P>熊氏云:「按下大夫不得有象笏,有『象』字者,誤也。」
<P>&nbsp;</P>熊氏又解與明山賓同,云「有地大夫,故用象」。
<P>&nbsp;</P>皇氏載諸所解,皆不同,以此為勝,故存之耳。
<P>&nbsp;</P>○「書思對命」者,嗯,謂意所思念,將以告君;
<P>&nbsp;</P>對,謂君有所問,以事對君;
<P>&nbsp;</P>命,謂所受君命將以奉行,以笏書此三事,故云「書思對命」也。
<P>&nbsp;</P>○「既服,習容、觀玉聲」者,既服,著朝服已竟也。
<P>&nbsp;</P>服竟而私習儀容,又觀容聽已珮鳴,使玉聲與行步相中適。
<P>&nbsp;</P>玉,珮玉也。
<P>&nbsp;</P>○「乃出」者,習儀竟而出也。
<P>&nbsp;</P>○「揖私朝,煇如也」者,私朝,大夫自家之朝也。
<P>&nbsp;</P>煇,光儀也。
<P>&nbsp;</P>大夫行出至已之私朝,揖其屬臣煇如也。
<P>&nbsp;</P>○「登車則有光矣」者,揖竟,出登所乘之車,有光煇也,而往適君朝矣。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:24:51

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>天子搢珽,方正於天下也。
<P>&nbsp;</P>此亦笏也。
<P>&nbsp;</P>謂之珽,珽之言珽然無所屈也。
<P>&nbsp;</P>或謂之大圭,長三尺,杼上終葵首。
<P>&nbsp;</P>終葵首者,於杼上又廣其首,方如椎頭,是謂無所屈,後則恆直。
<P>&nbsp;</P>《相玉書》曰:「珽玉六寸,明自炤。」
<P>&nbsp;</P>○長,直亮反,後放此。
<P>&nbsp;</P>杼,直呂反。
<P>&nbsp;</P>葵如字。
<P>&nbsp;</P>終葵,椎也。
<P>&nbsp;</P>椎,直追反,下同。
<P>&nbsp;</P>相,息亮反。
<P>&nbsp;</P>珽,他頂反,本又作珵,音呈。
<P>&nbsp;</P>炤音照。
<P>&nbsp;</P>諸侯荼,前詘後直,讓於天子也。
<P>&nbsp;</P>荼,讀為「舒遲」之「舒」。
<P>&nbsp;</P>舒懦者,所畏在前也。
<P>&nbsp;</P>詘,謂圜殺其首,不為椎頭。
<P>&nbsp;</P>諸侯唯天子詘焉,是以謂笏為荼。
<P>&nbsp;</P>○荼音舒。
<P>&nbsp;</P>詘,丘勿反。
<P>&nbsp;</P>後如字,徐胡豆反。
<P>&nbsp;</P>懦,乃亂反,又奴臥反,怯懦也,又作懦,人於反,弱也,皇云:「學士。」
<P>&nbsp;</P>圜音員。
<P>&nbsp;</P>殺,色界反,徐所例反,篇內皆同。
<P>&nbsp;</P>大夫前詘後詘,無所不讓也。
<P>&nbsp;</P>大夫,奉君命出入者也,上有天子,下有已君,又殺其下而圜。
<P>&nbsp;</P>[疏]「天子」至「讓也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節論天子以下笏制不同之事。
<P>&nbsp;</P>○「方正於天下也」者,言珽然無所詘,示已之端平正直,而佈於天下。
<P>&nbsp;</P>○「諸侯荼,前詘後直」者,前詘,謂圜殺其首。
<P>&nbsp;</P>後直,下角正方。
<P>&nbsp;</P>○「讓於天子也」者,降讓於天子,故「前詘」也。
<P>&nbsp;</P>「大夫前詘後詘,無所不讓也」者,大夫上有天子,下有已君,上下皆須謙退,故云「無所不讓」也。
<P>&nbsp;</P>○注「此亦」至「自炤」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:以下文云「笏,天子以球玉」,故知此珽亦笏也。
<P>&nbsp;</P>云「或謂之大圭,長三尺,杼上終葵首」者,「或」者,《玉人》文也。
<P>&nbsp;</P>《玉人》註:「大圭,或謂之珽。」
<P>&nbsp;</P>「或」者,「或」此文也。
<P>&nbsp;</P>云「終葵首者,於杼上又廣其首,方如椎頭」者,終葵首,謂椎頭也。
<P>&nbsp;</P>故許慎《說文》云:「椎,擊也。」
<P>&nbsp;</P>齊人謂之「終葵首」,言所杼之上,又廣其首,廣於珽身,頭方如椎,故云「終葵首」。
<P>&nbsp;</P>引「《相玉著》:珽玉六寸,明自炤」者,證珽是玉也。
<P>&nbsp;</P>餘物皆光炤於外,此珽玉光自炤於內,內含明也。
<P>&nbsp;</P>○注「荼讀」至「為荼」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「舒懦者,所畏在前也」者,按《說文》:「懦,柔也。」
<P>&nbsp;</P>所畏在前,多舒緩,故云「舒懦者,所畏在前也」。
<P>&nbsp;</P>○注「又殺」至「而圜」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知「又殺其下」者,以經云前後詘,故知「又殺其下」,故下注云「大夫士文杼其下首,廣二寸半」是也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:26:03

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>侍坐則必退席,不退則必引而去君之黨。
<P>&nbsp;</P>引,卻也。
<P>&nbsp;</P>黨,鄉之細者。
<P>&nbsp;</P>退謂旁側也。
<P>&nbsp;</P>辟君之親黨也。
<P>&nbsp;</P>○黨,鄉之細也。
<P>&nbsp;</P>退,謂旁側也。
<P>&nbsp;</P>一本或作「黨,鄉之細者,謂旁側也。
<P>&nbsp;</P>避君之親黨」。
<P>&nbsp;</P>登席不由前,為躐席。
<P>&nbsp;</P>升必由下也。
<P>&nbsp;</P>○為,於偽反,未又如字。
<P>&nbsp;</P>躐,力輒反。
<P>&nbsp;</P>徒坐不盡席尺。
<P>&nbsp;</P>示無所求於前,不忘謙也。
<P>&nbsp;</P>讀書,食,則齊。
<P>&nbsp;</P>豆去席尺。
<P>&nbsp;</P>讀書,聲當聞尊者。
<P>&nbsp;</P>食,為污席也。
<P>&nbsp;</P>○為,於偽反,下「為大有」同。
<P>&nbsp;</P>汙,污穢之污,烏臥反。
<P>&nbsp;</P>○若賜之食,而君客之,則命之祭然後祭,雖見賓客,猶不敢備禮也。
<P>&nbsp;</P>侍食則正不祭。
<P>&nbsp;</P>先飯,辯嘗羞,飲而俟。
<P>&nbsp;</P>俟君食而後食也。
<P>&nbsp;</P>君將食,臣先嘗之,忠孝也。
<P>&nbsp;</P>○飯,扶晚反。
<P>&nbsp;</P>下至「三飯」文注皆同。
<P>&nbsp;</P>辯嘗音遍。
<P>&nbsp;</P>若有嘗羞者,則俟君之食,然後食,飯飲而俟。
<P>&nbsp;</P>不祭,侍食不敢備禮也。
<P>&nbsp;</P>不嘗羞,膳宰存也。
<P>&nbsp;</P>飯、飲,利將食也。
<P>&nbsp;</P>君命之羞,羞近者。
<P>&nbsp;</P>辟貪味也。
<P>&nbsp;</P>○辟音避。
<P>&nbsp;</P>命之品嚐之,然後唯所欲。
<P>&nbsp;</P>必先遍嘗之。
<P>&nbsp;</P>○遍音遍,本又作備。
<P>&nbsp;</P>凡嘗遠食,必順近食。
<P>&nbsp;</P>從近始也。
<P>&nbsp;</P>君未覆手,不敢飧。
<P>&nbsp;</P>覆手,以循咡,已食也。
<P>&nbsp;</P>飧,勸食也。
<P>&nbsp;</P>○覆,芳服反,注同。
<P>&nbsp;</P>飧音孫,注及下同。
<P>&nbsp;</P>咡,耳侍反。
<P>&nbsp;</P>君既食,又飯飧。
<P>&nbsp;</P>不敢先君飽。
<P>&nbsp;</P>○先,息薦反,下同。
<P>&nbsp;</P>飯飧者,三飯也。
<P>&nbsp;</P>臣勸君食,如是可也。
<P>&nbsp;</P>君既徹,執飯與醬,乃出授從者。
<P>&nbsp;</P>食於尊者之前,當親徹也。
<P>&nbsp;</P>○從,才用反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「侍坐」至「從者」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:自此以下至「士側尊用禁」,此一節廣論臣之侍坐於君之儀,並顯君賜食、賜酒肉飲之節,兼明與凡人飲食之禮。
<P>&nbsp;</P>○「侍坐則必退席」者,若側旁有別席,則退就側席。
<P>&nbsp;</P>○「不退則必引而去君之黨」者,不退,謂旁無別席可退,或雖有別席,君不命之使退,則必引而去君之黨。
<P>&nbsp;</P>黨,是鄉之細者,而屬於鄉,居在鄉之旁側。
<P>&nbsp;</P>今借之為喻,言臣侍君坐,若不退席,則引而卻去君之旁側也。
<P>&nbsp;</P>黨,謂君之親黨,則君命令與君之親黨同席,則卑讓卻引而去離君之親黨,在君之親黨之下而坐,故注云:「辟君之親黨也。」
<P>&nbsp;</P>「登席不由前,為躐席」者,庾云:「失節而踐為躐席。」
<P>&nbsp;</P>應從於下升。
<P>&nbsp;</P>若由前升,是躐席也。
<P>&nbsp;</P>按《鄉飲酒禮》,賓席於戶西,以西頭為下。
<P>&nbsp;</P>主人席於阼階,介席於西階,皆北頭為下。
<P>&nbsp;</P>賓升席自西方。
<P>&nbsp;</P>注云:「升由下也。」
<P>&nbsp;</P>又《鄉飲酒記》云:「主人介,凡升席自北方,降自南方。」
<P>&nbsp;</P>注云:「席南上,升由下,降由上,由便。」
<P>&nbsp;</P>則主人升席自北方,降席自南方。
<P>&nbsp;</P>按《鄉飲酒禮》,主人受獻,自席前適阼階。
<P>&nbsp;</P>是主人降席自北方者,以其受獻正禮,須席未啐酒,因從北方降也。
<P>&nbsp;</P>故注云:「啐酒席末,因從北方降,由便也。」
<P>&nbsp;</P>若其尋常無事,則升由下而降由上。
<P>&nbsp;</P>若賓則升降皆由下也。
<P>&nbsp;</P>○「徒坐不盡席尺」者,徒,空也。
<P>&nbsp;</P>空坐,謂非飲食及講問時也。
<P>&nbsp;</P>不盡席之前畔,有餘一尺,示無所求於前,不忘謙也。
<P>&nbsp;</P>○「讀書,食,則齊」者,讀書,聲則當聞尊者。
<P>&nbsp;</P>食為其汙席,坐則近前與席畔齊。
<P>&nbsp;</P>○「豆去席尺」者,解食所以近前之意。
<P>&nbsp;</P>以設豆去席一尺,不得不前坐就豆。
<P>&nbsp;</P>或云「讀書聲當聞尊鍘邊,故人頭臨前一尺。
<P>&nbsp;</P>食為污席,人頭臨豆與豆齊,故云「齊豆」。
<P>&nbsp;</P>其豆徑一尺,與去席尺亦一也。
<P>&nbsp;</P>○「若賜」至「從者」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節論人君賜食之禮。
<P>&nbsp;</P>○「而君客之,則命之祭然後祭」者,此廣明侍坐法也。
<P>&nbsp;</P>祭,祭先也。
<P>&nbsp;</P>禮:敵者共食則先祭;
<P>&nbsp;</P>若降等之客,則後祭;
<P>&nbsp;</P>若臣侍君而賜之食,則不祭,若賜食而君以客禮待之,則得祭。
<P>&nbsp;</P>雖得祭,又先須君命之祭,後乃敢祭也。
<P>&nbsp;</P>○「先飯,辯嘗羞」者,飯,食也。
<P>&nbsp;</P>謂君未食而臣先食,遍嘗羞膳也。
<P>&nbsp;</P>所以爾者,示猶行臣禮,為先嘗食之義也。
<P>&nbsp;</P>○「飲而俟」者,禮:食未飧,必前啜飲,以利滑喉中,不令澀噎。
<P>&nbsp;</P>君既未飧,故臣亦不敢飧而先嘗羞。
<P>&nbsp;</P>嘗羞畢而歠飲以俟,君飧臣乃敢飧。
<P>&nbsp;</P>○「若有嘗羞」者,此謂臣侍食得賜食,而非君所客者也。
<P>&nbsp;</P>既不得為客,故不得祭,亦不得嘗羞。
<P>&nbsp;</P>則君使膳宰自嘗羞,故云「有嘗羞」者也。
<P>&nbsp;</P>○「則俟君之食然後食」者,既不祭、不嘗,則俟君食後,已乃食也。
<P>&nbsp;</P>○「飯飲而俟」者,飯飲者,飲之也。
<P>&nbsp;</P>雖不嘗羞,亦先飲,飲則利喉以俟君也。
<P>&nbsp;</P>○「君命之羞,羞近」者,猶是君所不客者也。
<P>&nbsp;</P>雖君已食,己乃後食,而猶未敢食羞,故又須君命。
<P>&nbsp;</P>雖得君命,又猶未自專嘗,先食近其前者一種而止也。
<P>&nbsp;</P>所以然者,若越次前食遠者,則為貪好味也。
<P>&nbsp;</P>○「命之品嚐之,然後唯所欲」者,品,猶遍也。
<P>&nbsp;</P>既未敢越次多食,故君又命遍嘗而已。
<P>&nbsp;</P>乃遍嘗之後,則隨已所欲,不復次第也。
<P>&nbsp;</P>○「凡嘗遠食,必順近食」者,客與不客,悉皆如此,故云「凡」也。
<P>&nbsp;</P>意在嘗遠者,且從近始,辟貪味也。
<P>&nbsp;</P>○「君未覆手,不敢飧」者,侍食者悉然也。
<P>&nbsp;</P>覆手者,謂食飽必覆手以循口邊,恐有殽粒污著之也。
<P>&nbsp;</P>飧,謂用飲澆飯於器中也。
<P>&nbsp;</P>禮:食竟更作三飧,以勸助令飽,實使不虛也。
<P>&nbsp;</P>「君既食又飯飧」者,既,猶畢竟也。
<P>&nbsp;</P>飯,飧也。
<P>&nbsp;</P>君食畢竟而又飧,則臣乃敢飧,明不先君而飽也。
<P>&nbsp;</P>○「飯飧者,三飯也」者,三飯,並謂飧也,謂三度飧也。
<P>&nbsp;</P>○「君既徹」者,既,已也。
<P>&nbsp;</P>謂君食竟已徹饌也。
<P>&nbsp;</P>○「執飯與醬,乃出授從者」,謂君饌已徹,則臣乃自徹己饌,以授從者。
<P>&nbsp;</P>飯醬是食之主,故自執之。
<P>&nbsp;</P>此食合己之所得,故授從者。
<P>&nbsp;</P>○注「食於」至「徹也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此經食不客,故君既徹之後,執飯與醬,乃出授從者。
<P>&nbsp;</P>若君與己禮食,則但親徹之,不敢授己之從者也。
<P>&nbsp;</P>故《公食大夫禮》:「賓北面坐取梁與醬以降,西面坐奠於階西。」
<P>&nbsp;</P>注云:「不以出者,非所當得是也。」
<P>&nbsp;</P>若非君臣,但降等者,則徹以授主人相者。
<P>&nbsp;</P>故《曲禮》云「客若降等」,又云「卒食,客自前跪徹飯,齊以授相者」,注云「謙也」。
<P>&nbsp;</P>相者,主人讚饌者。
<P>&nbsp;</P>以非己所得,故授主人之相。
<P>&nbsp;</P>若賓主敵者,則徹於西序端,故《公食大夫禮》云「大夫自相食,徹於西序端」,注云「亦親徹」是也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:27:35

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>凡侑食,不盡食。
<P>&nbsp;</P>食於人不飽。
<P>&nbsp;</P>謙也。
<P>&nbsp;</P>○侑音又。
<P>&nbsp;</P>唯水漿不祭,若祭,為己卑。
<P>&nbsp;</P>水漿,非盛饌也。
<P>&nbsp;</P>己,猶大也。
<P>&nbsp;</P>祭之為或有所畏迫,臣於君則祭之。
<P>&nbsp;</P>○偞,虛涉反,厭也。
<P>&nbsp;</P>大音泰,下同,下「瓦大」亦同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「凡侑」至「卑」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節以上文明侍君之食,因明凡人相敵為食之禮。
<P>&nbsp;</P>○「凡侑食,不盡食」者,此明勸食於尊者之法。
<P>&nbsp;</P>○「食於人不飽」者,此通包食於尊者,及禮敵之人,所以不盡食不飽者,謙退不敢自足。
<P>&nbsp;</P>○「唯水漿不祭」者,言食於禮敵之人,所設水漿不以祭先。
<P>&nbsp;</P>○「若祭,為己卑」者,己,大也。
<P>&nbsp;</P>厭也。
<P>&nbsp;</P>此解不祭水漿之意。
<P>&nbsp;</P>若祭水漿,為大厭降卑微,有所畏迫也。
<P>&nbsp;</P>○注「臣於君則祭之」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:所以知者,按《公食大夫禮》,宰夫執觶漿以進,賓受,坐祭,遂飲。
<P>&nbsp;</P>故知之也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:28:47

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>君若賜之爵,則越席再拜稽首受,登席祭之。
<P>&nbsp;</P>飲,卒爵而俟,君卒爵,然後授虛爵。
<P>&nbsp;</P>不敢先君盡爵。
<P>&nbsp;</P>君子之飲酒也,受一爵而色灑如也。
<P>&nbsp;</P>灑如,肅敬貌。
<P>&nbsp;</P>灑,或為「察」。
<P>&nbsp;</P>○灑,先典反,又西禮反,王肅作「察」,云「明貌也」。
<P>&nbsp;</P>二爵而言言斯,言言,和敬貌。
<P>&nbsp;</P>斯,猶耳也。
<P>&nbsp;</P>○言言,魚斤反,注同。
<P>&nbsp;</P>禮已三爵而油油,油油,說敬貌。
<P>&nbsp;</P>○油油,音由,本亦作由。
<P>&nbsp;</P>王肅本亦作「二爵而言」,注云:「飲二爵,可以語也。」
<P>&nbsp;</P>又云「言斯禮」,注云:「語必以禮也。」
<P>&nbsp;</P>「三爵而油」,注云:「說敬貌。」
<P>&nbsp;</P>無「己」及下「油」字也。
<P>&nbsp;</P>說音悅。
<P>&nbsp;</P>以退。
<P>&nbsp;</P>禮,飲過三爵則敬殺,可以去矣。
<P>&nbsp;</P>退則坐取屨,隱辟而後屨,坐左納右,坐右納左。
<P>&nbsp;</P>隱辟,俛逡巡而退著屨也。
<P>&nbsp;</P>○辟,匹亦反,徐房亦反,注同。
<P>&nbsp;</P>而後屨,一本作而後屨。
<P>&nbsp;</P>俛音免。
<P>&nbsp;</P>逡,七巡反。
<P>&nbsp;</P>巡音巡。
<P>&nbsp;</P>著屨,丁略反。
<P>&nbsp;</P>○凡尊必上玄酒。
<P>&nbsp;</P>不忘古也。
<P>&nbsp;</P>唯君面尊。
<P>&nbsp;</P>面,猶鄉也。
<P>&nbsp;</P>《燕禮》曰:「司宮尊於東楹之西,兩方壺,左玄酒,南上。
<P>&nbsp;</P>公尊瓦大兩,有冪,在尊南,南上。」
<P>&nbsp;</P>○鄉,諱亮反。
<P>&nbsp;</P>唯饗野人皆酒。
<P>&nbsp;</P>蠟飲,故不備禮。
<P>&nbsp;</P>○蠟,鋤駕反。
<P>&nbsp;</P>大夫側尊,用棜;
<P>&nbsp;</P>士側尊,用禁。
<P>&nbsp;</P>棜,斯禁也。
<P>&nbsp;</P>無足,有似於棜,是以言棜。
<P>&nbsp;</P>○棜,於據反,注同。
<P>&nbsp;</P>斯如字,又音賜。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君若」至「用禁」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此一節論臣於君前受賜爵之禮。
<P>&nbsp;</P>○「飲,卒爵而俟,君卒爵,然後授虛爵」者,俟君飲盡,己乃授虛爵與相者也。
<P>&nbsp;</P>必在君前先飲者,亦示其賤者先即事。
<P>&nbsp;</P>○「後授虛爵」者,亦不敢先君盡爵,然此謂朝夕侍者始得爵也。
<P>&nbsp;</P>若其大禮,則君先飲而臣後飲,故《曲禮》云「長者舉未釂,少者不敢飲」,《燕禮》「公卒爵而後飲」是也。
<P>&nbsp;</P>此經云再拜稽首,受於尊所,《曲禮》云「拜受於尊所」;
<P>&nbsp;</P>此經先再拜稽首而後受,《燕禮》「興受爵,降下奠爵,再拜稽首」,則先受而後再拜。
<P>&nbsp;</P>與此不同者,熊氏云:「文雖不同,互以相備,皆先受而後再拜。」
<P>&nbsp;</P>今刪定。
<P>&nbsp;</P>以為《燕禮》據大飲法,故先受爵而後奠爵再拜。
<P>&nbsp;</P>此經據朝夕侍君而得賜爵,故再拜而後受。
<P>&nbsp;</P>必知此經非饗燕大飲者,以此下云「受一爵」以至「三爵」而退,明非大饗之飲也。
<P>&nbsp;</P>若《燕禮》,非惟三爵而已。
<P>&nbsp;</P>○「受一爵而色灑如也」者,言初受一爵,而顏色肅敬灑如也。
<P>&nbsp;</P>如者,如此義,謂如似洒然。
<P>&nbsp;</P>故《論語》云「申申如也」,「夭夭如也」,及「踧如也」,皆謂容色如此。
<P>&nbsp;</P>○「二爵而言言斯」者,此事上恆敬,既受二爵,顏色稍和,故言言斯。
<P>&nbsp;</P>斯,耳也。
<P>&nbsp;</P>耳是助句之辭,皇氏云「讀言為誾」,義亦通也。
<P>&nbsp;</P>○「禮已三爵而油油」者,言侍君小燕之禮,唯已止三爵,顏色和說,而油油說敬。
<P>&nbsp;</P>故《春秋左氏傳》云:「臣侍君宴,過三爵,非禮也。」
<P>&nbsp;</P>○「退則坐取屨,隱辟而後屨」者,坐,跪也。
<P>&nbsp;</P>初跪說屨堂下為敬,故退而跪取屨,起而逡巡,隱辟而著之。
<P>&nbsp;</P>○「坐左納右」者,納,猶著也。
<P>&nbsp;</P>若坐左膝,則著右足之屨,若坐右膝,則著左足之屨。
<P>&nbsp;</P>○「唯君面尊」者,面,鄉也。
<P>&nbsp;</P>謂人君燕臣子,專其恩惠,故尊鼻鄉君,故引《燕禮》燕臣子之禮以解之。
<P>&nbsp;</P>若兩君相見,則尊鼻於兩楹間,在賓主之間夾之,不得面鄉尊也。
<P>&nbsp;</P>○「唯饗野人皆酒」者,饗野人,謂蠟祭時也。
<P>&nbsp;</P>野人賤,不得比士,又無德,又可飽食,則宜貪味,故唯酒而無水也。
<P>&nbsp;</P>○「大夫側尊,用棜;
<P>&nbsp;</P>士側尊,用禁」者,側,謂旁側,在賓主雨楹間,旁側夾之,又東西橫行,異於君也。
<P>&nbsp;</P>若側尊近於君南比列之,則《燕禮》所云者是也。
<P>&nbsp;</P>大夫、士側尊者,《鄉飲酒》義,云尊於房戶之間,賓主共之也。
<P>&nbsp;</P>據大夫、士旁著一尊,亦曰側尊,故《士冠禮》云:「側尊一甒,醴在服北。」
<P>&nbsp;</P>注云:「無偶曰側。」
<P>&nbsp;</P>與此側別。
<P>&nbsp;</P>○注「棜斯」至「言棜」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:按《鄉飲酒禮》,設兩壺於房戶間,有斯禁。
<P>&nbsp;</P>彼是大夫禮,此云大夫用棜,故知棜是斯禁也。
<P>&nbsp;</P>按《特牲禮》注云:「棜,今木輿,上有四周,下無足。」
<P>&nbsp;</P>今斯禁亦無足,故云「有似於棜,是以言棜」也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:30:26

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>始冠緇布冠,自諸侯下達,冠而敝之可也。
<P>&nbsp;</P>本大古耳,非時王之法服也。
<P>&nbsp;</P>○冠,古亂反,下「冠而」,注「始冠」同,敝音弊,本亦作弊。
<P>&nbsp;</P>玄冠朱組纓,天子之冠也。
<P>&nbsp;</P>緇布冠繢緌,諸侯之冠也。
<P>&nbsp;</P>皆始冠之冠也。
<P>&nbsp;</P>玄冠,委貌也。
<P>&nbsp;</P>諸侯緇布冠有緌,尊者飾也。
<P>&nbsp;</P>繢,或作繪。
<P>&nbsp;</P>緌,或作蕤。
<P>&nbsp;</P>○繢,戶內反,注「繪」同。
<P>&nbsp;</P>緌,本又作「蕤」,耳隹反,注及下皆同。
<P>&nbsp;</P>玄冠丹組纓,諸侯之齊冠也。
<P>&nbsp;</P>玄冠綦組纓,士之齊冠也。
<P>&nbsp;</P>言齊時所服也。
<P>&nbsp;</P>四命以上,齊、祭異冠。
<P>&nbsp;</P>○齊,側皆反,下同。
<P>&nbsp;</P>綦音其,徐其記反,雜色也。
<P>&nbsp;</P>上,時掌反,下「而上」同,後皆放此。
<P>&nbsp;</P>縞冠玄武,子姓之冠也。
<P>&nbsp;</P>謂父有喪服,子為之不純吉也。
<P>&nbsp;</P>武,冠卷也。
<P>&nbsp;</P>古者冠、卷殊。
<P>&nbsp;</P>○縞,古老反,又古報反,下同。
<P>&nbsp;</P>為,於偽反。
<P>&nbsp;</P>卷,起權反,下同。
<P>&nbsp;</P>縞冠素紕,既祥之冠也。
<P>&nbsp;</P>紕,緣邊也。
<P>&nbsp;</P>紕,讀如「埤益」之「埤」。
<P>&nbsp;</P>既祥之冠也,已祥祭而服之也。
<P>&nbsp;</P>《間傳》曰:「大祥,素縞麻衣。」
<P>&nbsp;</P>○紕音埤,又婢支反。
<P>&nbsp;</P>間,古閒反。
<P>&nbsp;</P>傳,直專反。
<P>&nbsp;</P>[疏]「始冠」至「冠也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:自此至「魯桓公始也」,此一節廣論上下及吉凶冠之所用,唯五十不散送,及親沒不髦,記者雜錄,廁在其間。
<P>&nbsp;</P>○「始冠緇布冠」者,言初加冠,大夫、士皆三加,諸侯則四加,其初加者是緇布冠。
<P>&nbsp;</P>○「自諸侯下達」者,自,從也。
<P>&nbsp;</P>從諸侯下達於士,始冠緇布冠。
<P>&nbsp;</P>○「冠而敝之可也」者,言緇布冠重古,始冠,暫冠之耳,非時王之服,不復恆著,冠而敝去之可也。
<P>&nbsp;</P>○注「皆始」至「作蕤」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知「始冠之冠」者,以文承上「始冠」之下,故知「玄冠朱組纓」是「天子始冠也」。
<P>&nbsp;</P>云「諸侯緇布冠有緌,尊者飾也」者,按《郊特牲》及《士冠記》皆云「其緌也,吾未之聞」,謂大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>此云「繢緌,諸侯之冠」,故云「緇布冠有緌,尊者飾也」。
<P>&nbsp;</P>上云「始冠緇布冠,自諸侯下達」,則「諸侯緇布冠」可知。
<P>&nbsp;</P>更云「緇布冠繢緌,諸侯之冠」者,為「緌」起文也。
<P>&nbsp;</P>諸侯唯繢緌為異,其頍項青組纓等皆與士同。
<P>&nbsp;</P>○注「言齊」至「異冠」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:言齊者,兼祭祀之時,故《曲禮》云「立如齊」,謂祭祀時。
<P>&nbsp;</P>恐此齊亦兼祭祀,故言「齊時所服」。
<P>&nbsp;</P>其祭,諸侯則玄冕也。
<P>&nbsp;</P>云「四命以上,齊、祭異冠」者,以諸侯玄冕祭,玄冠齊,孤則爵弁祭,亦玄冠齊,是齊、祭異冠也。
<P>&nbsp;</P>必知孤亦玄冠齊者,以諸侯尚玄冠齊,明孤亦玄冠齊也。
<P>&nbsp;</P>其三命以下大夫則朝服以祭,士則玄端以祭,皆玄冠也。
<P>&nbsp;</P>此云「玄冠綦組纓,士之齊冠」,是齊、祭同冠也。
<P>&nbsp;</P>其天子之士與諸侯上大夫同,故《深衣目錄》云:「士祭以朝服,謂天子之士也。
<P>&nbsp;</P>祭用朝服,與諸侯大夫同。」
<P>&nbsp;</P>然則天子大夫與諸侯孤同,亦爵弁祭、玄冠齊。
<P>&nbsp;</P>此是熊氏之說也。
<P>&nbsp;</P>皇氏以為,天子大夫與諸侯大夫同。
<P>&nbsp;</P>但朝服以祭,便與鄭注四命以上齊、祭異冠於文為妨,皇氏之說非也。
<P>&nbsp;</P>其天子之祭,玄冕祭,則玄冠齊;
<P>&nbsp;</P>絺冕祭,則玄冕齊;
<P>&nbsp;</P>以次差之可知也。
<P>&nbsp;</P>此亦熊氏說。
<P>&nbsp;</P>此云四命「齊、祭異冠」者,謂自祭也。
<P>&nbsp;</P>若助祭於君,則齊、祭同冠,故《鄭志》答趙商問云:「以《雜記》云,大夫冕而祭於公,弁而祭於己;
<P>&nbsp;</P>士弁而祭於公,冠而祭於己。
<P>&nbsp;</P>是為三命以下齊、祭異冠,何但四命以上也?
<P>&nbsp;</P>觀注,似若但施於己祭,不可通之也。」
<P>&nbsp;</P>鄭答云:「齊、祭謂齊時一冠,祭時亦一冠,四命乃然,大夫冕、士弁而祭於君,齊時服之,祭時服之,何以亦異?」
<P>&nbsp;</P>如鄭此言,是助祭、齊祭同冠,故云「何以亦異」。
<P>&nbsp;</P>若然,士之助祭齊服,應服爵弁。
<P>&nbsp;</P>而鄭注《旅賁氏》云「王齊服服袞冕」,則士之齊服,服玄端不服爵弁者,熊氏云:「若士助王祭祀,服爵弁,若助王受朝覲,齊服則服玄端。」
<P>&nbsp;</P>義或然也。
<P>&nbsp;</P>○注「謂父」至「卷殊」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:姓,生也。
<P>&nbsp;</P>孫是子之所生,故云「子姓」。
<P>&nbsp;</P>云「不純吉也」者,武用玄,玄是吉,冠用縞,縞是凶。
<P>&nbsp;</P>吉而雜凶,故云「不純吉」也。
<P>&nbsp;</P>卷用玄而冠用縞,冠、卷異色,故云「吉者冠、卷殊」。
<P>&nbsp;</P>如鄭此言,則漢時冠、卷共材。
<P>&nbsp;</P>○注「紕緣」至「麻衣」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「紕,緣邊」者,謂緣冠兩邊及冠卷之下畔,其冠與捲身皆用縞,但以素緣耳。
<P>&nbsp;</P>縞是生絹而近吉,當祥祭之時,身著朝服,首著縞冠,以其漸吉故也。
<P>&nbsp;</P>不言以素為紕,故《喪服小記》云:「除成喪者,朝服縞冠。」
<P>&nbsp;</P>注云:「縞冠,未純吉祭服也。」
<P>&nbsp;</P>《雜記》曰:「祥,主人之除也。
<P>&nbsp;</P>於夕為期朝服。」
<P>&nbsp;</P>鄭云:「祭猶縞冠,未純吉。」
<P>&nbsp;</P>《雜記》又云:「既祥,雖不當縞者必縞。」
<P>&nbsp;</P>鄭云:「縞,祥祭之服。」
<P>&nbsp;</P>據此兩經二注,皆云祥祭縞冠。
<P>&nbsp;</P>若既祥之後,微申孝子哀情,故加以素紕,以素重於縞也。
<P>&nbsp;</P>故此文云:「既祥之冠。」
<P>&nbsp;</P>《間傳》曰:「大祥素縞麻衣。」
<P>&nbsp;</P>檢勘經、注,分明如此,而皇氏以為縞重素輕,祥祭之時,以素為冠,以縞為紕,紕得冠名,故云「縞冠」;
<P>&nbsp;</P>祥祭之後,以縞為冠,以素為紕,亦紕得冠名,而云「素冠」。
<P>&nbsp;</P>文無所出,不知有何憑據也?
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:34:37

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>垂緌五寸,惰游之士也。
<P>&nbsp;</P>惰游,罷民也。
<P>&nbsp;</P>亦縞冠素紕,凶服之象也。
<P>&nbsp;</P>垂長緌,明非既祥。
<P>&nbsp;</P>○惰,徒臥反。
<P>&nbsp;</P>罷音皮。
<P>&nbsp;</P>玄冠縞武,不齒之服也。
<P>&nbsp;</P>所放不帥教者。
<P>&nbsp;</P>居冠屬武,謂燕居冠也。
<P>&nbsp;</P>著冠於武,少威儀。
<P>&nbsp;</P>○屬,章欲反。
<P>&nbsp;</P>著,皇直略反,徐丁略反。
<P>&nbsp;</P>自天子下達,有事然後緌。
<P>&nbsp;</P>燕無事者去飾。
<P>&nbsp;</P>○去,丘呂反,下同。
<P>&nbsp;</P>五十不散送。
<P>&nbsp;</P>送喪不散麻,始衰不備禮。
<P>&nbsp;</P>○散,悉但反,注同。
<P>&nbsp;</P>衰,所追反。
<P>&nbsp;</P>親沒不髦,去為子之飾。
<P>&nbsp;</P>○不髦音毛。
<P>&nbsp;</P>大帛不緌。
<P>&nbsp;</P>帛,當為「白」,聲之誤也。
<P>&nbsp;</P>大帛,謂白布冠也。
<P>&nbsp;</P>不緌,凶服去飾。
<P>&nbsp;</P>玄冠紫緌,自魯桓公始也。
<P>&nbsp;</P>蓋僣宋王者之後服也。
<P>&nbsp;</P>緌當用繢。
<P>&nbsp;</P>○僣,子念反,後同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「垂緌」至「士也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此亦用「既祥冠」而加「垂緌五寸」也。
<P>&nbsp;</P>○注「惰游」至「既祥」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:鄭知「惰游,罷民」者,與下「不齒」相連,故知是《周禮》坐嘉石之罷民。
<P>&nbsp;</P>知「亦縞冠素紕」者,以文承上「縞冠素紕」之下,但「垂緌」為異。
<P>&nbsp;</P>○注「謂燕居冠也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:燕居之冠,屬武於冠冠,武相連屬,燕居率略少威儀故也。
<P>&nbsp;</P>又不加緌,若非燕居,則冠與武別,臨著乃合之,有儀飾故也。
<P>&nbsp;</P>○注「送喪」至「備禮」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:始死三日之前,要絰散垂,三日之後乃絞之。
<P>&nbsp;</P>至葬,啟殯己後,亦散垂。
<P>&nbsp;</P>既葬乃絞。
<P>&nbsp;</P>五十既衰,不能備禮,故不散垂。
<P>&nbsp;</P>及親沒不髦,不關冠之義,紀者雜廁其間。
<P>&nbsp;</P>○注「帛當」至「去飾」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知「帛,當為白」者,以《雜記》云,大白冠、緇布冠,皆不緌。
<P>&nbsp;</P>彼「大白」與「緇布」連文,故知此「大帛」謂白布冠也。
<P>&nbsp;</P>《左傳》閔二年,衛文公「大布之衣,大帛之冠」,白繒冠也。
<P>&nbsp;</P>與「大布」相對,與此異也。
<P>&nbsp;</P>○注「蓋僣宋王者之後」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知疑「僣宋」者,以祭周公用白牡,乘大路,是魯用殷禮,故疑魯桓公用紫緌,「僣宋王者之後」。
<P>&nbsp;</P>云「緌當用繢」者,以上文云「緇布冠繢緌,緒侯之冠」,故知也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-14 23:38:46

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>朝玄端,夕深衣。
<P>&nbsp;</P>深衣三袪,謂大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>三袪者,謂要中之數也。
<P>&nbsp;</P>袪尺二寸;
<P>&nbsp;</P>圍之為二尺四寸;
<P>&nbsp;</P>三之,七尺二寸。
<P>&nbsp;</P>○朝,直遙反。
<P>&nbsp;</P>深衣三袪,起魚反,本或無「衣」字。
<P>&nbsp;</P>要,一遙反。
<P>&nbsp;</P>下文、注同。
<P>&nbsp;</P>縫齊,倍要,縫,紩也。
<P>&nbsp;</P>紩下齊倍要中。
<P>&nbsp;</P>齊,丈四尺四寸。
<P>&nbsp;</P>縫,或為逢,或為豐。
<P>&nbsp;</P>○縫音逢。
<P>&nbsp;</P>齊音咨,本又作齊,注同。
<P>&nbsp;</P>紩,直已反,徐治栗反。
<P>&nbsp;</P>衽當旁,衽,謂裳幅所交裂也。
<P>&nbsp;</P>凡衽者,或殺而下,或殺而上,是以小要取名焉。
<P>&nbsp;</P>衽屬衣則垂而放之,屬裳則縫之,以合前後,上下相變。
<P>&nbsp;</P>○衽,而審反,又而鴆反。
<P>&nbsp;</P>屬音燭,下同。
<P>&nbsp;</P>袂可以回肘。
<P>&nbsp;</P>二尺二寸之節。
<P>&nbsp;</P>○袂,面世反。
<P>&nbsp;</P>肘,竹丑反。
<P>&nbsp;</P>長、中,繼揜尺。
<P>&nbsp;</P>其為長衣、中衣,則繼袂揜一尺,若今褎矣。
<P>&nbsp;</P>深衣則緣而已。
<P>&nbsp;</P>○褎音袖,下文同。
<P>&nbsp;</P>袷二寸,曲領也。
<P>&nbsp;</P>○袷音劫。
<P>&nbsp;</P>○袪尺二寸,袂口也。
<P>&nbsp;</P>緣廣寸半。
<P>&nbsp;</P>飾邊也。
<P>&nbsp;</P>○廣,徐公曠反,後放此。
<P>&nbsp;</P>以帛裹布,非禮也。
<P>&nbsp;</P>中外宜相稱也。
<P>&nbsp;</P>冕服,絲衣也。
<P>&nbsp;</P>中衣用素。
<P>&nbsp;</P>皮弁服、朝服、玄端,麻衣也,中衣用布。
<P>&nbsp;</P>○裹音裡。
<P>&nbsp;</P>稱,尺證反。
<P>&nbsp;</P>士不衣織。
<P>&nbsp;</P>織,染絲織之。
<P>&nbsp;</P>士衣染繒也。
<P>&nbsp;</P>○衣,於既反,注及下注同。
<P>&nbsp;</P>織音志,注「織染」同。
<P>&nbsp;</P>繒,以綾反。
<P>&nbsp;</P>無君者不貳采。
<P>&nbsp;</P>大夫去位,宜服玄端玄裳。
<P>&nbsp;</P>○去如字。
<P>&nbsp;</P>衣正色,裳間色。
<P>&nbsp;</P>謂冕服,玄上纁下。
<P>&nbsp;</P>○間,間廁之間。
<P>&nbsp;</P>非列采不入公門。
<P>&nbsp;</P>列采,正服。
<P>&nbsp;</P>振絺、綌不入公門,表裘不入公門。
<P>&nbsp;</P>振,讀為袗。
<P>&nbsp;</P>袗,襌也。
<P>&nbsp;</P>表裘,外衣也。
<P>&nbsp;</P>二者形且褻,皆當表之乃出。
<P>&nbsp;</P>○振,依注為袗,之忍反。
<P>&nbsp;</P>襌音丹,下文,注同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「朝玄」至「公門」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:自此以下至「弗敢充也」一節,廣論衣服及裘裼襲之事。
<P>&nbsp;</P>○「朝玄端,夕深衣」者,謂大夫、士早朝在私朝,服玄端,夕服深衣,在私朝及家也。
<P>&nbsp;</P>○「深衣三袪」者,袪謂袂末,言深衣之廣,三倍於袂末。
<P>&nbsp;</P>○「縫齊,倍要」者,齊,謂裳之下畔。
<P>&nbsp;</P>要,謂裳之上畔。
<P>&nbsp;</P>言縫下畔之廣,倍於要中之廣,謂齊廣一丈四尺四寸,要廣七尺二寸。
<P>&nbsp;</P>○「衽當旁」者,衽,謂裳之交接之處,當身之畔。
<P>&nbsp;</P>○「袂可以回肘」者,袂上下之廣二尺二寸,肘長尺二寸,故可以回肘也。
<P>&nbsp;</P>○「長、中,繼揜尺」者,謂長衣、中衣,繼袂之末,揜餘一尺。
<P>&nbsp;</P>○「袷二寸」者,袷,謂深衣曲領,廣二寸。
<P>&nbsp;</P>○「袪尺二寸」者,袪,謂深衣袂口,謂口之外畔上下尺二寸也。
<P>&nbsp;</P>故注云「衽,袂口也」。
<P>&nbsp;</P>○「緣廣寸半」者,謂深衣邊以緣飾之廣,寸半也。
<P>&nbsp;</P>○注「謂大」至「二寸」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:上文云君朝服,日出而視朝;
<P>&nbsp;</P>夕深衣,祭牢肉。
<P>&nbsp;</P>此云「朝玄端」,與君不同,故知是「大夫、士」也。
<P>&nbsp;</P>以視私朝,故服「玄端」。
<P>&nbsp;</P>若朝君之時,則朝服也。
<P>&nbsp;</P>朝服,其衣與玄端無異,但其裳以素耳。
<P>&nbsp;</P>若大夫莫夕蓋亦朝服,其士則用玄端。
<P>&nbsp;</P>故《士冠禮》注云「玄端,士莫夕於朝之服」是也。
<P>&nbsp;</P>其私朝及在家,大夫、士夕皆深衣也。
<P>&nbsp;</P>皇氏以為,此玄端是朝君之服。
<P>&nbsp;</P>若然,朝禮君臣同服,上文「君朝服,夕深衣」,此文與君無異,鄭何得注云「大夫、士也」?
<P>&nbsp;</P>恐皇氏之說非也。
<P>&nbsp;</P>云「三之七尺二寸」者,按《深衣》云「幅十有二」以計之,幅廣二尺二寸,一幅破為二,四邊各去一寸,餘有一尺八寸,每幅交解之,闊頭廣尺二寸,狹頭廣六寸,比寬頭向下,狹頭向上,要中十二幅,廣各六寸,故為七尺二寸。
<P>&nbsp;</P>下齊十二幅,各廣尺二寸,故為一丈四尺四寸。
<P>&nbsp;</P>○注「衽謂」至「相變」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「衽,謂裳幅所交裂也」者,裳幅下廣尺二寸,上闊六寸,狹頭向上,交裂一幅而為之。
<P>&nbsp;</P>云「凡衽者,或殺而下,或殺而上」者,皇氏云:「言『凡衽』,非一之辭,非獨深衣也。
<P>&nbsp;</P>『或殺而下』,謂喪服之衽,廣頭在上,狹頭在下。
<P>&nbsp;</P>『或殺而上』,謂深衣之衽,寬頭在下,狹頭在上。」
<P>&nbsp;</P>云「是以小要取名焉」者,謂深衣與喪服,相對為小要,兩旁皆有此衽。
<P>&nbsp;</P>熊氏大意與皇氏同,「或殺而下」,謂「朝祭之服」耳。
<P>&nbsp;</P>云「衽屬衣,則垂而放之」者,謂喪服及熊氏朝祭之衽。
<P>&nbsp;</P>云「屬裳則縫之,以合前後」者,謂深衣之衽。
<P>&nbsp;</P>云「上下相變」者,上體是陽,陽體舒散,故垂而下。
<P>&nbsp;</P>下體是陰,陰主收斂,故縫而合之。
<P>&nbsp;</P>今刪定,深衣之上獨得衽名,不應假他餘服相對為衽。
<P>&nbsp;</P>何以知之?
<P>&nbsp;</P>深衣衣下屬幅而下,裳上屬幅而上,相對為衽。
<P>&nbsp;</P>鄭注《深衣》「鉤邊,今之曲裾」,則宜兩邊而用也。
<P>&nbsp;</P>但此等無文言之,且從先儒之義。
<P>&nbsp;</P>○注「其為」至「而已」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「繼袂揜一尺」者,幅廣二尺二寸,以半幅繼續袂口,揜餘一尺。
<P>&nbsp;</P>云「深衣則緣而已」者,若長衣揜必用素,而中衣揜或布或素,隨其衣而然。
<P>&nbsp;</P>長、中制同而名異者,所施異故也。
<P>&nbsp;</P>裡中著之,則曰「中衣」,若露著之,則曰「長衣」。
<P>&nbsp;</P>故鄭注《深衣目錄》:「素紕曰長衣,有表謂之中衣。」
<P>&nbsp;</P>○「以帛裡布,非禮也」,若朝服用布,則中衣不得用帛也。
<P>&nbsp;</P>「皮弁服、朝服、玄端服,麻衣也,中衣用布」,三衣用麻,麻即十五升布,故中衣並用布也。
<P>&nbsp;</P>然云「朝服」,又云「玄端」者,朝服指玄衣素裳,而玄端裳色多種,或朱裳玄黃雜裳之屬,廣言之也。
<P>&nbsp;</P>而小祥衰裡孰帛中衣者,吉凶異故也。
<P>&nbsp;</P>○「士不衣織」。
<P>&nbsp;</P>○織者,前染絲後織者。
<P>&nbsp;</P>此服功多色重,故士賤不得衣之也。
<P>&nbsp;</P>大夫以上衣織,染絲織之也。
<P>&nbsp;</P>士衣染繒。
<P>&nbsp;</P>《詩》庶人得「衣錦」者,禮不下庶人,有經而等也,故服錦衣。
<P>&nbsp;</P>下云「居士錦帶」者,直以錦帶非為衣也。
<P>&nbsp;</P>《唐傳》云:古者有命,民有飾車駢馬衣錦者,非周法,大夫以上得衣織衣。
<P>&nbsp;</P>而《禮運》云「衣其澣帛」,謂先代禮尚質故也。
<P>&nbsp;</P>○注「大夫」至「玄裳」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此謂大夫、士去國,三月之內服素衣素裳,三月之後,別服此玄端玄裳。
<P>&nbsp;</P>以經云「不貳采」,是有采色,但不貳耳。
<P>&nbsp;</P>采色之中,玄最貴也。
<P>&nbsp;</P>○注「謂冕服,玄上纁下」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:玄是天色,故為正。
<P>&nbsp;</P>纁是地色,赤黃之雜,故為間色。
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「正謂青、赤、黃、白、黑,五方正色也。
<P>&nbsp;</P>不正,謂五方間色也,綠、紅、碧、紫、緌黃是也。
<P>&nbsp;</P>「青是東方正,綠色東方間,東為木,木色青,木刻土,土黃,並以所刻為間,故綠色,青,黃也。
<P>&nbsp;</P>朱是南方正,紅是南方間,南為火,火赤刻金,金白,故紅色,赤、白也。
<P>&nbsp;</P>白是西方正,碧是西方間,西為金,金白刻木,故碧色,青、白也。
<P>&nbsp;</P>黑是北方正,紫是北方間,北方水,水色黑,水刻火,火赤,故紫色,赤、黑也。
<P>&nbsp;</P>黃是中央正,緌黃是中央間,中央為土,土刻水,水黑,故緌黃之色,黃、黑也。
<P>&nbsp;</P>○注「振讀」至「乃出」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:按《士昏禮》云:「女從者畢袗玄。」
<P>&nbsp;</P>彼注以袗為同,此云「袗、襌」者,以振與袗聲相近,袗字從衣,故讀從袗蓋袗。
<P>&nbsp;</P>字得為同,又得為襌,故下《曲禮》注引《論語》云「當暑袗絺綌」,是《論語》本有為袗字者。
<P>&nbsp;</P>云「形且褻」者,形,解袗絺綌,其形露見。
<P>&nbsp;</P>褻,解表裘在衣外,可鄙褻。
<P>&nbsp;</P>二者皆上加表衣乃出也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 19:58:21

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>襲裘不入公門。
<P>&nbsp;</P>衣裘必當裼也。
<P>&nbsp;</P>○裼,思歷反。
<P>&nbsp;</P>纊為繭,縕為袍。
<P>&nbsp;</P>衣有著之異名也。
<P>&nbsp;</P>纊,謂今之新綿也。
<P>&nbsp;</P>縕,謂今纊及舊絮也。
<P>&nbsp;</P>○纊音曠。
<P>&nbsp;</P>繭,古典反。
<P>&nbsp;</P>縕,紆粉反,又紆郡反。
<P>&nbsp;</P>袍,步羔反。
<P>&nbsp;</P>絮,胥慮反。
<P>&nbsp;</P>襌為絅,有衣裳而無裡。
<P>&nbsp;</P>○絅,苦迥反,徐又音迥。
<P>&nbsp;</P>帛為褶,有表裡而無著。
<P>&nbsp;</P>○褶音牒,裌也。
<P>&nbsp;</P>○朝服之以縞也,自季康子始也。
<P>&nbsp;</P>亦僣宋王者之後。
<P>&nbsp;</P>[疏]「襲裘」至「始也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:《檀弓》云「裼裘」、「襲裘」,謂若子游裼裘而吊,曾子襲裘而吊,皆謂裘上有裼衣,裼衣之上有襲衣,襲衣之上有正服,但據露裼衣、不露裼衣為異耳。
<P>&nbsp;</P>若襲裘,不得入公門也。
<P>&nbsp;</P>○注「縕,謂今纊及舊絮也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:如鄭此言,云「縕謂今纊」者,謂好綿也。
<P>&nbsp;</P>則鄭注之時,以好者為綿,惡者為絮,故云「縕,謂今纊及舊絮」也。
<P>&nbsp;</P>○注「亦僣宋王者之後」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:云「亦」者,亦上「玄冠紫緌」,是「僣宋王者之後」。
<P>&nbsp;</P>知宋朝服以縞者,按《王制》云,殷人「縞衣而養老」,燕服則為朝服。
<P>&nbsp;</P>宋是殷後,故「朝服以縞」。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 19:58:59

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>孔子曰:「朝服而朝,卒朔然後服之。」
<P>&nbsp;</P>謂諸侯與群臣也。
<P>&nbsp;</P>諸侯視朔皮弁服。
<P>&nbsp;</P>曰:「國家未道,則不充其服焉。」
<P>&nbsp;</P>謂若衛文公者。
<P>&nbsp;</P>未道,未合於道。
<P>&nbsp;</P>[疏]「孔子」至「服之」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:朝服緇衣素裳而朝,謂每日朝君。
<P>&nbsp;</P>○「卒朔然後服之」者,卒朔,謂卒告朔之時,服皮弁告朔,禮終脫去皮弁而後服朝服也。
<P>&nbsp;</P>○注「謂諸侯與群臣也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知非天子之朝服,而云「諸侯與群臣」者,以上文次皆云「不入公門」,下云「唯君有黼裘」,又云君衣狐白裘,皆據諸侯之禮,故知此亦據諸侯也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 19:59:48

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第二十九</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>唯君有黼裘以誓省,大裘非古也。
<P>&nbsp;</P>僣天子也。
<P>&nbsp;</P>天子祭上帝,則大裘而冕。
<P>&nbsp;</P>大裘,羔裘也。
<P>&nbsp;</P>黼裘,以羔與狐白雜為黼文也。
<P>&nbsp;</P>「省」當為「獮」,獮,秋田也。
<P>&nbsp;</P>國君有黼裘誓獮田之禮。
<P>&nbsp;</P>時大夫又有大裘也。
<P>&nbsp;</P>○黼音甫。
<P>&nbsp;</P>「省」依注作「獮」,息典反,秋獵名。
<P>&nbsp;</P>[疏]「唯君」至「古也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:君,諸侯也。
<P>&nbsp;</P>黼裘,以黑羊皮雜狐白為黼文,以作裘也。
<P>&nbsp;</P>誓者,告敕也。
<P>&nbsp;</P>獮,秋獵也。
<P>&nbsp;</P>大裘,天子郊服也。
<P>&nbsp;</P>禮,唯許諸侯服黼裘,以誓軍眾田獵耳,不得用大裘。
<P>&nbsp;</P>當時存者,非但諸侯用大裘,又有大夫僣用大裘者,故譏之云「非古也」。
<P>&nbsp;</P>○注「時大夫又有大裘也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:經直云黼裘以誓獮,大裘非古,而云大夫用大裘者,以經云「唯君」,則知時臣亦為之,故言「唯君」以譏之也。
<P>&nbsp;</P>冬始裘而秋云裘者,為秋殺始誓眾須威,故秋而用黼為裘也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:01:38

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>玉藻第十三<BR><BR>&nbsp;君衣狐白裘,錦衣以裼之。
<P>&nbsp;</P>君衣狐白毛之裘,則以素錦為衣覆之,使可裼也。
<P>&nbsp;</P>袒而有衣曰「裼」。
<P>&nbsp;</P>必覆之者,裘褻也。
<P>&nbsp;</P>《詩》云:「衣錦絅衣,裳錦絅裳。」
<P>&nbsp;</P>然則錦衣復有上衣明矣。
<P>&nbsp;</P>天子狐白之上衣,皮弁服與?
<P>&nbsp;</P>凡裼衣,像裘色也。
<P>&nbsp;</P>○衣,於既反,下文「不衣」同。
<P>&nbsp;</P>復,扶又反。
<P>&nbsp;</P>與音餘。
<P>&nbsp;</P>君之右虎裘,厥左狼裘。
<P>&nbsp;</P>衛尊者宜武猛。
<P>&nbsp;</P>士不衣狐白。
<P>&nbsp;</P>辟君也。
<P>&nbsp;</P>狐之白者少,以少為貴也。
<P>&nbsp;</P>○辟音避。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君衣」至「狐白」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:君,謂天子以狐之白毛皮為裘,其上用錦衣以裼之。
<P>&nbsp;</P>○注「《詩》云」至「色也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:鄭引《詩》者,證錦衣之上,更有衣覆之,以無正文,故引「《詩》云」。
<P>&nbsp;</P>然則錦衣復有上衣明矣。
<P>&nbsp;</P>云「天子狐白之上衣,皮弁服與」者,亦以無正文,故言「皮弁服與」。
<P>&nbsp;</P>與,為疑辭也。
<P>&nbsp;</P>必知狐白上加皮弁服者,以狐白既白,皮弁服亦白,錦衣亦白,三者相稱,皆為白也。
<P>&nbsp;</P>云「凡裼衣,像裘色也」者,狐白裘用錦衣為裼,狐青裘用玄衣為裼,羔裘用緇衣為裼,是裼衣與裘色相近也。
<P>&nbsp;</P>天子視朝服皮弁服,則天子皮弁之下有狐白錦衣也。
<P>&nbsp;</P>諸侯於天子之朝亦然,故《秦詩》曰:「君子至止,錦衣狐裘。」
<P>&nbsp;</P>此經云「君」,則天子兼諸侯也。
<P>&nbsp;</P>凡在朝,君臣同服。
<P>&nbsp;</P>然則三公在天子之朝,執璧與子、男同,則皮弁之下,狐白錦衣與子、男同也。
<P>&nbsp;</P>其天子卿大夫及諸侯卿大夫在天子之朝,亦狐白裘,以下云「士不衣狐白」,則卿大夫得衣狐白也。
<P>&nbsp;</P>其裼則不用錦衣,故下注云「非諸侯則不用錦衣為裼」。
<P>&nbsp;</P>熊氏云:「當用素衣為裼。」
<P>&nbsp;</P>其天子之士,及諸侯之士,在天子之朝,既不衣狐白,熊氏云「用麛裘素裼也」。
<P>&nbsp;</P>諸侯朝天子受皮弁之裼,歸來鄉國,則亦錦衣狐裘以告廟,則《秦詩》云「君子至止,錦衣狐裘」是也。
<P>&nbsp;</P>告廟之後則服之,其在國視朔,則素衣麑裘。
<P>&nbsp;</P>卿大夫士亦皆然,故《論語》注云「素衣麑裘,視朔之服」是也。
<P>&nbsp;</P>其受外國聘享,亦素衣麛裘,故《聘禮》「公裼降立」。
<P>&nbsp;</P>注引《玉藻》云「麛裘青犴褎,絞衣以裼之」,又引《論語》云「素衣麑裘皮弁,時或素衣」。
<P>&nbsp;</P>如鄭此言,則裼衣或絞,或素不定也。
<P>&nbsp;</P>熊氏云:「臣用絞,君用素。」
<P>&nbsp;</P>皇氏云:「素衣為正,記者亂言絞耳。」
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:02:42

<B>
<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>君子狐青裘豹褎,玄綃衣以裼之;
<P>&nbsp;</P>君子,大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>綃,綺屬也,染之以玄,於狐青裘相宜。
<P>&nbsp;</P>狐青裘,蓋玄衣之裘。
<P>&nbsp;</P>○豹,包教反。
<P>&nbsp;</P>綃音消。
<P>&nbsp;</P>麛裘青犴褎,絞衣以裼之;
<P>&nbsp;</P>犴,胡犬也。
<P>&nbsp;</P>絞,蒼黃之色也。
<P>&nbsp;</P>孔子曰:「素衣麛裘。」
<P>&nbsp;</P>○麛音迷。
<P>&nbsp;</P>犴音岸,胡地野犬。
<P>&nbsp;</P>絞,戶交反。
<P>&nbsp;</P>羔裘豹飾,緇衣以裼之;
<P>&nbsp;</P>飾,猶褎也。
<P>&nbsp;</P>孔子曰:「緇衣羔裘。」
<P>&nbsp;</P>狐裘,黃衣以裼之。
<P>&nbsp;</P>黃衣,大蠟時臘先祖之服也。
<P>&nbsp;</P>孔子曰:「黃衣狐裘。」
<P>&nbsp;</P>○蠟,仕嫁反。
<P>&nbsp;</P>臘,力合反。
<P>&nbsp;</P>錦衣狐裘,諸侯之服也。
<P>&nbsp;</P>非諸侯則不用錦衣為裼。
<P>&nbsp;</P>犬羊之裘不裼。
<P>&nbsp;</P>質略,亦庶人無文飾。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君子」至「不裼」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:君子,謂大夫、士也。
<P>&nbsp;</P>以狐青為裘,豹皮為褎,用玄綃之衣,以覆裼之。
<P>&nbsp;</P>○注「君子」至「之裘」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:知「君子,大夫士」者,以其上文已云「君」,此文云「君子」,故知是「大夫、士」也。
<P>&nbsp;</P>云「蓋玄衣之裘」者,皇氏云:「玄衣,謂玄端也。」
<P>&nbsp;</P>皇氏又云:「畿內諸侯朝服用緇衣,畿外用玄衣。
<P>&nbsp;</P>此狐青,又是畿外諸侯朝服之裘。」
<P>&nbsp;</P>皇氏又云:「凡六冕及爵弁無裘,先加明衣,次加中衣;
<P>&nbsp;</P>冬則次加袍繭,夏則不袍繭,用葛也,次加祭服。
<P>&nbsp;</P>若朝服布衣,亦先以明衣親身,次加中衣;
<P>&nbsp;</P>冬則次加裘,裘上加裼衣,裼衣之上加朝服;
<P>&nbsp;</P>夏則中衣之上不用裘而加葛,葛上加朝服。」
<P>&nbsp;</P>此皆皇氏之說。
<P>&nbsp;</P>熊氏云:「六冕皆有裘,此云『玄』,謂六冕及爵弁也,則天子諸侯皆然。
<P>&nbsp;</P>而云『大夫、士』者,君用純狐青,大夫、士雜以豹褎。」
<P>&nbsp;</P>熊氏又以「內外諸侯朝服皆緇衣,以羔為裘,不用狐青也。
<P>&nbsp;</P>狐青既是冕服之裘,《周禮•司裘》謂之功裘者,以在冕服之內,人功微粗,不如黼裘、大裘之美,故故謂之功耳」。
<P>&nbsp;</P>劉氏云:「凡六冕之裘,皆黑羔裘也。
<P>&nbsp;</P>故《司服》云:『祭昊天大裘而冕。』
<P>&nbsp;</P>以下冕皆不云裘,是皆用羔裘也。
<P>&nbsp;</P>又《論語》注『緇衣羔裘』,皆祭於君之服,是祭服用羔裘也。」
<P>&nbsp;</P>劉氏又以此玄衣為玄端,與皇氏同。
<P>&nbsp;</P>今刪定。
<P>&nbsp;</P>三家之說,雖各有通塗,皆互有長短。
<P>&nbsp;</P>皇氏以畿內諸侯緇衣,畿外諸侯玄衣。
<P>&nbsp;</P>按《王制》直云「玄衣而養老」,不辨外內之異。
<P>&nbsp;</P>又《詩•唐風》「羔裘豹袪」,卿大夫之服。
<P>&nbsp;</P>《檜風》云:「羔裘逍遙。」
<P>&nbsp;</P>鄭玄云:「朝燕之服也。」
<P>&nbsp;</P>《論語》云「緇衣羔裘」,注云:「諸侯之朝服羔裘者,必緇衣為裼。」
<P>&nbsp;</P>唐、檜、魯,非畿內之國,何得並云「羔裘」?
<P>&nbsp;</P>若此玄衣為畿外諸侯,則鄭注此何得云「君子,大夫、士也」?
<P>&nbsp;</P>又祭服無裘,文無所出,皇氏之說非也。
<P>&nbsp;</P>劉氏以六冕皆用大裘,按《鄭志》大裘之上有衣,則與玄冕無異,是以小祭與昊天服同。
<P>&nbsp;</P>此則劉氏之說非也。
<P>&nbsp;</P>今彼此商量,以熊氏之說逾於二家。
<P>&nbsp;</P>《論語》注云「緇衣祭於君之服」者,謂助君祭、朝服而祭也,亦卿大夫祭於君之服也。
<P>&nbsp;</P>○注「犴,胡犬也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:熊氏以「犴,胡犬」謂胡地野犬,一解此胡作「狐」字,謂狐犬雜,未知孰是也。
<P>&nbsp;</P>○注「黃衣」至「狐裘」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:按《郊特牲》云「黃衣黃冠而祭,所以息田夫」者,文在蠟祭之下,又云「既蠟而收民息已」,是蠟祭之後,為息民之祭也。
<P>&nbsp;</P>此息民謂之臘,故《月令》孟冬云「臘先祖五祀」,是黃衣為臘先祖之服。
<P>&nbsp;</P>皇氏用《白虎通義》云「天子狐白,諸侯狐黃,大夫狐蒼,士羔」,並與經傳不同,鄭所不取。
<P>&nbsp;</P>裘乃各有所施,皇氏說非也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:03:52

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>不文飾也,不裼。
<P>&nbsp;</P>裼,主於有文飾之事。
<P>&nbsp;</P>[疏]「不文飾也,不裼」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:按《聘禮》:「使臣行聘之時,主於敬,不主於文,故襲裘也。」
<P>&nbsp;</P>是「不文飾」之事,不裼裘也。
<P>&nbsp;</P>至行享之時,主於文,故裼裘也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:05:48

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>裘之飾也,見美也。
<P>&nbsp;</P>君子於事,以見美為敬。
<P>&nbsp;</P>○見,賢遍反,注、下注及下文同。
<P>&nbsp;</P>[疏]「裘之裼也,見美也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:「裘之裼」者,謂裘上加裼衣,裼衣上雖加他服,猶開露裼衣,見裼衣之美以為敬也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:09:53

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>吊則襲,不盡飾也。
<P>&nbsp;</P>喪非所以見美。
<P>&nbsp;</P>[疏]「吊則襲,不盡飾也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:凡此吊襲,謂主人既小斂之後,若未斂之前,則裼裘也。
<P>&nbsp;</P>故《檀弓》云「子游裼裘而吊」是也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:11:02

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>君在則裼,盡飾也。
<P>&nbsp;</P>臣於君所。
<P>&nbsp;</P>[疏]「君在則裼,盡飾也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:凡君在之時,則露此裼衣,盡其文飾之道,以敬於君也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:12:35

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>服之襲也,充美也。
<P>&nbsp;</P>充,猶覆也。
<P>&nbsp;</P>所敬不主於君則襲。
<P>&nbsp;</P>[疏]「服之襲也,充美也」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:此謂君之不在,臣所加上服揜襲裼衣。
<P>&nbsp;</P>充,猶覆也,謂覆蓋裼衣之美,以君不在,敬心殺故也。
<P>&nbsp;</P>○注「所敬」至「則襲」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:凡敬有二體,一則父也,二則君也。
<P>&nbsp;</P>父是天性至極,以質為敬,故子於父母之所不敢袒裼。
<P>&nbsp;</P>君非血屬,以文為敬。
<P>&nbsp;</P>故臣於君所則裼。
<P>&nbsp;</P>若平敵以下則亦襲,以其質略故也。
<P>&nbsp;</P>所襲雖同,其意異也。
<P>&nbsp;</P>《聘禮》行聘致君命亦襲者,彼是聘、享相對,聘質而享文,欲文質相變,故裼、襲不同也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>

我本善良 發表於 2013-4-15 20:13:33

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<P align=center><STRONG><FONT size=5>【<FONT color=red>禮記正義 卷第三十</FONT>】</FONT></STRONG></P>
<P><STRONG><BR>是故屍襲,屍尊。
<P>&nbsp;</P>[疏]「是故屍襲」。
<P>&nbsp;</P>○正義曰:屍處尊位,無敬於下,故襲也。
<P>&nbsp;</P></STRONG></B>
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